Plotino - Enéadas V-VI

He aquí el contenido de la Enéada quinta del filósofo Plotino:

En el orden cronológico de las obras de Plotino establecido por Porfirio, el tratado presente ocupa el número diez, después del gran tratado sobre el Uno. Tenemos aquí una clara muestra de cómo Plotino une firmemente el pensamiento metafísico y la vida espiritual personal. Como muy bien indica su título, el tratado se ocupa de las tres realidades que Plotino llama hipóstasis principales: el Alma, la Inteligencia y el Uno, en orden ascendente. Las observaciones de Plotino pretenden señalar las diferencias y relaciones entre unas y otras, aunque a veces sus rasgos aparezcan un tanto oscuros. No se trata tanto de unos apuntes de clase para la comprensión de un sistema filosófico, sino más bien de una auténtica muestra del camino de la mente hacia Dios, que exige una aceptación de su verdadera naturaleza y de su dignidad. Es sencillamente una guía para el estudioso en su ascenso hacia su último fin. Con una fuerza que no se alcanza en ningún otro lugar de las Enéadas, Plotino explica en los dos primeros capítulos con rasgos espectaculares la alienación del alma y el olvido de sí misma aquí abajo. Después se muestra cómo al volver al verdadero conocimiento de su naturaleza como alma, la encontramos transcendiendo la Inteligencia y el Uno o Bien, y vemos así cómo el Bien tiene que transcender y engendrar a la Inteligencia. Los capítulos 8 y 9 son probablemente una digresión destinada a demostrar que se está siguiendo la auténtica doctrina de Platón, en contra de algunas opiniones del tiempo. En los últimos tres capítulos se recuerda cómo el alma puede encontrar la Inteligencia y el Uno en nuestro interior. Acaba con una exhortación a no distraerse con las voces mundanas y superficiales y a concentrarse a fuero interno en las voces de lo alto.

I. Las almas en su deseo de pertenecerse a sí mismas han olvidado su propia naturaleza y a su Padre. Esto las ha llevado a una alienación y desprecio propio con una admiración hacia las cosas materiales.

Hay dos caminos para volverlas hacia Dios:

a) Convencerse de que las cosas materiales son despreciables.

b) Recordar al alma su origen divino y su valor. El alma tiene que convencerse de que es capaz de conocer cosas mayores (cap. 1)

II. Cuando el alma se libre de la ilusión y alcance la verdadera paz, verá la verdadera alma (a la que se asemeja) que da luz, vida y belleza al mundo. Éste no tiene valor sin el alma que hace girar los astros dándoles divinidad al sol y demás cuerpos celestes (cap. 2)

III. Cuando se ha entendido la naturaleza del alma, se pasa al siguiente estadio en el camino hacia Dios y se comprende la Inteligencia (vecina superior del alma). Entonces se ve cómo el alma es una imagen de la Inteligencia, depende de ella y es perfeccionada por ella (cap. 3)

IV. La Inteligencia es el arquetipo del universo visible, como lo expresó Platón en el Sofista (cap. 4)

V. La Inteligencia es producto del Uno. De esta forma, el número (y el Uno en otro sentido) es quien da estructura a la Inteligencia (cap. 5)

VI. El Uno produce la Inteligencia sin ningún movimiento o separación de sí mismo, como una radiación de su perfección. La Inteligencia se muestra a sí misma como la unidad perfecta en la diversidad del mundo inteligible, cuando vuelve al Uno. De esta manera produce al Alma (caps. 6 y 7)

a) Confirmación: Ésta es la verdadera doctrina enseñada por Parménides y mejorada por Platón (cap. 8). En lo esencial están de acuerdo Anáxagoras, Heráclito y Empedocles.

b) Crítica de Aristóteles: concibe el primer principio separado e inteligible; comete el error de mostrar una Inteligencia que se concibe a sí misma. De esta forma introduce una incoherencia en el mundo inteligible con la doctrina de la pluralidad de los motores inmóviles (caps. 9).

c) Refutación: El Alma, la Inteligencia y el Uno los encontramos en nuestro interior.

VII. Exhortación final: volver al interior y escuchar las voces de lo alto.

¿Qué es, por cierto, lo que ha hecho que las almas se hayan olvidado de Dios su Padre y que, siendo porciones de allá y enteramente de aquél, se desconozcan a sí mismas y desconozcan a aquél?, y al conceptuarse como lo más vil y mortal de todas las cosas que tiene en precio, ya no será jamás capaz de considerar en su ánimo ni la naturaleza de Dios ni su potencia.

Es menester por ello que el razonamiento dirigido a quienes se hallen en ese estado sea doble por si lograra: a) convertirlos hacia las realidades contrarias, hacia las primeras; b) y elevarlos hasta el Supremo, hasta el Uno y Primero. Otro que instruya al alma y le rememore cómo es en estirpe y dignidad. Éste es anterior a aquél y una vez dilucidado esclarecerá aquél. Ahora hay que hablar del segundo porque atañe de cerca al tema de nuestra investigación y porque será de provecho para el primero. La razón es que quien investiga es el alma y ésta debe conocer quién es ella que investiga, a fin de que antes de investigar se conozca a sí misma: si posee capacidad de investigar tales cosas, si posee un ojo capaz de ver, y si le compete investigar. Porque si es afín a ella, le compete investigar y es capaz de averiguar.

Por tanto que toda alma reflexione primero.

Cuál es, por cierto, la forma del suministro de vida tanto en el conjunto como en los seres particulares, dedúzcase de este modo: que.

Pero resultaría más patente y más evidente la potencia y la naturaleza del Alma si uno razonara, en este punto, de qué modo abraza al cielo y lo conduce por los actos de su propia voluntad. Porque se entregó a sí misma a toda esta magnitud.

Ahora bien, la causa de que los dioses sean dioses, necesariamente ha de ser un dios más venerable que ellos. Mas también nuestra alma es de la misma especie. Y aunque sean fuego, aquello del fuego que quema ¿qué puede ser si no? Y lo mismo los compuestos de éstos, aunque les añadas agua, y aunque les añadas aire. Y si por animado es digno de que uno corra tras él, ¿por qué desatendiéndose a sí mismo corre tras otra cosa? Tú que admiras el alma que hay en otro ¡admírate a ti mismo!

Siendo, pues, el alma una cosa tan valiosa y divina, confiado ya en que un ser de tal calidad irá al encuentro de Dios, emprende la subida hacia aquél con la ayuda de un factor tan valioso. De seguro que no será lejos donde des con él, y no son muchos los intermediarios. Considera por tanto, aquello que es más divino que esto que es divino: el vecino de arriba del alma, tras del cual y del cual procede el alma. Porque el alma, aun siendo una cosa tal cual la mostró el razonamiento, no es más que una imagen de la Inteligencia. Así como la palabra proferida es imagen de la palabra interior del alma, así también el alma misma es palabra de la Inteligencia, es la actividad total y la vida (total) que emite (la Inteligencia) para que subsista otra cosa, análogamente a como en el fuego se da por una parte el calor consustancial al fuego, y por otra el que éste libera. Pero hay que tener en cuenta que en el caso de la Inteligencia, la actividad no se derrama, sino que la inmanente se queda y la otra toma subsistencia.