Antonio Dopazo Gallego - Plotino

Imaginemos la siguiente escena. Después de muchas penurias, un héroe ha regresado a casa. Es un marinero legendario, un guerrero temido y un líder admirado. Ha recorrido el mundo enfrentándose a todo aquello que los volubles dioses antiguos, con su proverbial crueldad, han sido capaces de arrojarle. Finalmente, ha superado todas las pruebas y se ha ganado regresar a Ítaca, su patria, como un hijo pródigo, de excepcional linaje, nada menos que llamado a hacer recordar al pueblo griego quién es, de dónde viene y cómo habitará la tierra. Pero cuando las celebraciones languidecen y los poetas concluyen sus cantos, el protagonista, Ulises, se queda a solas en la penumbra y afronta la terrible verdad, una verdad anticipada por el sentimiento de extrañeza que le ha acompañado desde su llegada: ese no es su verdadero hogar. En ese fatídico instante, como respondiendo a su derrumbe interior, los primeros rayos de luz anuncian la presencia de un sol majestuoso, y el héroe comprende que un nuevo horizonte se acaba de abrir ante sus ojos.

No estaremos lejos de entender el espíritu de la filosofía de Plotino si la imaginamos condensada en la estampa anterior. Es una filosofía que viene a culminar la profunda crisis espiritual en la que se sumen los griegos a partir del período helenístico (final del siglo IV - siglo I a. C.), una deriva que coincide con el declive político de Grecia, el comienzo del Imperio Romano, la segregación de las escuelas filosóficas y la irrupción paulatina del cristianismo. En este sentido, metafóricamente hablando, la obra de Plotino comienza el extraño día después de la llegada de Ulises a Ítaca. Se trata, si se quiere, de una línea argumental alternativa a aquella en la que el héroe es feliz para siempre y los griegos florecen como imperio hegemónico en el mundo antiguo. Una secuela decadente, sin duda, que Homero nunca cantó y que seguramente le habría parecido una perversión de su poema épico, pero que señala, en definitiva, la deriva real y paulatina del mundo clásico.

Nacido a comienzos del siglo III de nuestra era, Plotino apenas puede reconocerse ya en el esplendor de la polis clásica que vivieron Platón y Aristóteles ochocientos años atrás. En el complejo y vasto mundo que encuentra ante sus ojos, el foco de la cultura ya no es Atenas, sino Alejandría, en el norte de Egipto, y el epicentro del poder político se ha desplazado a Roma, de la que Grecia no es más que una provincia periférica. Plotino es un griego tardío y crepuscular, consciente de que su mundo toca a su fin. Sin embargo, también representa para nosotros el comienzo de algo grande. Su filosofía es considerada el inicio del denominado «neoplatonismo» (fechado habitualmente entre los siglos III y VI), una corriente llamada a desempeñar un importante papel en la historia de Occidente. Ampliamente considerado, el neoplatonismo se caracteriza, frente a la filosofía clásica en la que se inspira, por un desplazamiento de intereses desde la condición política del ser humano a su condición divina, y desde la esfera racional y física a una supra-racional, religiosa y metafísica.

Más concretamente, la filosofía de Plotino constituye un distinguido esfuerzo por superar el dualismo platónico de lo sensible (las «cosas») y lo inteligible (las «Formas» o «Ideas»), que es visto ahora como insatisfactorio y necesitado de una elaboración más rigurosa. Su esfuerzo se aplica, en consecuencia, a introducir toda una serie de mecanismos de mediación que, tomados a las escuelas filosóficas de su tiempo (estoicismo, eclecticismo, neopitagorismo…) o fabricados «en casa», tratan de explicar el modo en que lo real ha sido engendrado por el Uno trascendente (génesis que Plotino llama «procesión») y, a la inversa, el modo en que el alma humana puede volver a fundirse con su principio creador (reunión que denomina «conversión»).

Lo que hace de esta empresa una aventura singularmente ambiciosa y difícil es que Plotino se propondrá explicar cosas que en Platón solo aparecían (si es que lo hacían) relatadas bajo la forma de mitos que Sócrates o algún otro personaje recitaba ante sus asombrados oyentes: el origen del espacio, el tiempo, la materia y las propias Ideas, así como el de las almas y cuerpos individuales. Yendo un paso más allá del maestro. Plotino tratará de descifrar, en clave de conceptos y no ya de relatos, todo aquello que, en su opinión, los Diálogos no osaron decir con claridad. En la práctica, esto significa que la filosofía se pondrá a «competir» directamente con las religiones del momento, pues pretenderá aportar, seguramente por vez primera en la historia, una doctrina racional de la salvación del alma individual.

Ahora bien, ¿por qué interesarse por un filósofo como este, perteneciente a una época poco celebrada y habitualmente ubicado en un segundo plano de la historia de la filosofía? Pues porque esa historia está llena de sorpresas. Es cierto que el neoplatonismo nunca fue una corriente de grandes figuras. Incluso siendo su principal exponente, Plotino apenas puede compararse en eminencia a un antiguo Sócrates o un moderno Descartes. Pese a ser más modesta, su labor es, en cambio, decisiva, pues opera como la bisagra que permite encajar dos períodos históricos a menudo vistos como inconmensurables. Al marcar suavemente la transición de la Antigüedad al Medievo cristiano, el pensamiento de Plotino representa para nosotros un eslabón perdido y encontrado de nuestra propia historia: por caprichos del destino, sus obras escritas, las Enéadas, nos han sido legadas en un estado de conservación inmejorable. Su caso constituye una verdadera excepción arqueológica, pues estos textos se salvaron de las llamas que consumieron la práctica totalidad del saber antiguo. Son, por ello, un vestigio único que nos permite entender el modo en que la filosofía griega se dejó seducir por problemas que procedían en buena medida del mundo oriental (la introspección mística, la creación del universo, el retorno al principio trascendente o la fusión con el Todo) conservando, pese a ello, unas señas de identidad que la llevaron a fecundar a las mismas corrientes religiosas con las que se mezclaba (brahmanismo, zoroastrismo, gnosticismo, cristianismo…) y a dotarlas de un rigor conceptual que ellas no habían conocido con anterioridad. Las consecuencias de este encuentro entre Oriente y Occidente, simbolizado por el florecimiento cultural de Alejandría, terminaron por definir un mundo nuevo. Tanto es así que el pensamiento de la Edad Media y toda la mística cristiana resultarían impensables sin las aportaciones neoplatónicas. La difusión de esta filosofía fue tal que, durante más de mil años, las doctrinas de la Grecia clásica llegarían a las escuelas y monasterios de toda Europa mediadas por Plotino y sus continuadores (Porfirio, Jámblico y Proclo); la gente creería hablar —y todavía hoy lo hacemos— de Platón y Aristóteles cuando, en realidad, a menudo se refería a elementos del pensamiento de Plotino.

En tanto culminación del espíritu helenístico, la filosofía de Plotino puede ser definida como una «segunda navegación». Así es como Plotino se refiere habitualmente a la meta suprema de su sistema filosófico, el Uno o Bien, principio superior al ser y al intelecto, que ha engendrado todo lo real y más allá del cual ya no hay nada.

Toda la filosofía de Plotino queda sintetizada en sus últimas palabras: «elevar lo que de divino hay en nosotros hacia lo que de divino hay en el universo». El tema central no es novedoso ni original, pues ya desde el comienzo del «platonismo» (iniciado por los sucesores de Platón en la Academia) la fuga del alma del mundo sensible y su ascenso al inteligible había ido acaparando el interés de los intérpretes de los