Frederick Copleston - De Ockham a Suarez

La transición del pensamiento medieval a la Edad Moderna determina los límites del período tratado en el presente volumen. En el siglo XIV, Ockham y los ockhamistas, el movimiento científico, Marsilio de Padua y el misticismo de Eckhart o Tauler contribuyen a la destrucción crítica de las síntesis constructivas y armónicas del siglo XIII. Copleston logra dar, en la primera parte, un sentido unitario a esas diversas actitudes con referencia a lo que se ha denominado via moderna en contraposición a la via antiqua.

Después de exponer las posiciones filosóficas que condicionan la nueva concepción humanista, Copleston dedica su segunda parte al pensamiento renacentista. El ámbito se amplía aquí considerablemente, ya, además de las direcciones estrictamente filosóficas, son objeto de estudio el movimiento científico, la filosofía política y las concepciones místicas. En la tercera parte, hace una exposición exhaustiva del pensamiento de Suárez junto con una visión general de la escolástica del Renacimiento. En este volumen el autor ha conseguido explicar el paso del pensamiento medieval al moderno con gran rigor y precisión. Pero, al mismo tiempo, comunica al lector la impresión dramática que produce el conocimiento profundo de esta fase de crisis y ruptura.

Frederick Copleston

Historia de la filosofía - 3

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eudaimov 10.02.15

Título original: A History of Philosophy Vol. III: Ockham to Suarez

Frederick Copleston, 1953

Traducción: Juan Carlos García Borrón

Diseño de cubierta: eudaimov

Editor digital: eudaimov

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[1]El empleo de la frase «el poder indirecto» supone una interpretación de la doctrina de santo Tomás.

[2]Es decir, Hervaeus Natalis, que llegó a ser maestro general de los dominicos en 1318.

[3]La relación es un modus essendi ad aliud, qui est ipse respectus relationis. I Sent. (A), 33, 1.

[4]Relatio est alia res a suo fundamento, et tamen non facit compositionem. Ibid.

[5]Relata realia ex natura sui fundamenti habent inter se necessariam coexigentiam ratione fundamenti. Ibid. (A), 31, 1. In creaturis realis relatio requirit dependentiam in relato. Ibid. (A), 30, 2.

[6]Quaestio de natura cognitionis, edición J. Koch, p. 18.

[7]I Sent. (A), 13, 1, y 33, 1.

[8]I Ibid. (C), 33, 1.

[9]II Sent., 3, 7, 8.

[10] II Sent., 9, 3, 3, p. 114, a A. Damos la paginación según la edición de 1596 (Roma).

[11]Ibid.

[12]Ibid., p. 115. a F.

[13]II Sent., 3, 2, 4, p. 30, c F.

[14]Ibid., p. 66, b D.

[15]Ibid., 9, 2, 3, p. 109, b A B.

[16]Ibid., 11, 4, 2, pp. 142-5.

[17]I Sent., 9, 1, p. 319, a B.

[18]La philosophie au moyen-âge, p. 632.

[19]I Sent., 9, 1, p. 320, a B.

[20]Ibid., p. 321, b B C.

[21]Die patristische und scholastische Philosophie, p. 526.

[22]I Sent., 9, 1, p. 321 a D E.

[23]I Sent., 9, 1, p. 321, b B.

[24]Ibid., 23, 2, p. 539, a F-b A.

[25]Prologus inSent., 5, p. 66, a D.

[26]Ibid., a F.

[27]Ibid., a E.

[28]1 Sent., 35, 4, 2, p. 816, b C-E.

[29]Prologus in Sent., proemium, 3, p. 25, a F. Pedro Aureoli argumenta en ese lugar que es posible que un acto de intuición exista en ausencia del objeto. También Ockham mantuvo esa opinión. La observación sobre el mantenimiento del estrecho contacto con la experiencia es incidental en el contexto; pero no por ello es menos significativo, y enuncia un principio.

[30]Der Konzeptualismus… des Franziskanererzbischofs Petrus Aureoli, p. 197.

[31]II Sent., 16, 1, 1, p. 218, b.

[32]Ibid., p. 219, a B.

[33]Ibid., 12, 2, 1, p. 174, b D.

[34]Ibid., 15, 1, 1, p. 223, a F.

[35]Ibid., 15, 1, 2, p. 223, b A-C.

[36]Ibid., b E-F.

[37]Ibid., p. 224, b D-F.

[38]II Sent., 15, 1, 2, p. 226, a E-F.

[39]Ibid., p. 226, a F-b B.

[40]Ibid., 19, I, p. 246, b D.

[41]Ibid., 19, 1, p. 247, a.

[42]I Sent., 38, 3, p. 883, b C-D.

[43]Ibid., p. 888, a B.

[44]Ibid., p. 889, b A.

[45]Ibid., 39, 3, p. 901, a C.

[46]Ibid., a F-b A.

[47]Ibid., p. 902, a F-b B.

[48]Sobre este tema ver J. Koch, Durandus de S. Porciano O. P., en Beiträge zur Gesch. des Mittelalters, 26, 1, pp. 199 y ss., Münster, 1927.

[49]Ibid., pp. 340-69.

[50]Como parece haber sido ordenado subdiácono en febrero de 1306, lo más probable es que naciese antes de 1290; según el P. Boehner, hacia 1280.

[51]El P. Boehner sigue a Pelster al interpretar inceptor en el sentido estricto, es decir, en el de quien ha cumplido todos los requisitos para el doctorado, pero no ha llegado a hacerse realmente cargo de sus deberes como profesor. Si se acepta esa interpretación es fácil explicar por qué el Venerabilis Inceptor pudo a veces ser llamado doctor e incluso magister; pero yo creo que la palabra inceptor no debe entenderse en el sentido de que el hombre a quien se aplica fuese, o pudiese ser, un doctor en funciones. La palabra se usaba para el candidato al doctorado, y aunque Ockham estaba cualificado para tomar ese grado no parece que llegase a tomarlo realmente. En cuanto a su título honorífico, «Venerabilis Inceptor», la primera palabra le fue aplicada como fundador del «nominalismo», y la segunda, como hemos visto, se refería simplemente a su posición en el momento en que llegaron a término sus estudios de Oxford. Digamos incidentalmente que no hay prueba alguna de que estudiase alguna vez en París o se doctorase allí.

[52]La palabra ordinatio fue utilizada para denotar el texto o la parte de un texto escrita realmente o dictada en persona por un «lector» medieval con vistas a su publicación.

[53]Tractatus de successivis, edición Boehner, p. 29.

[54]Ver E. Iserloh: Un die Echtheit des Centiloquium. Gregorianum, 30 (1949), 78-103.

[55]Ver, por ejemplo, Georges de Lagarde (Cf. Bibliografía), IV, pp. 63-66; V, pp. 7 y ss.

[56]Ed. Bochenski, p. 1.

[57]Obra editada por P. Boehner O. F. M. Instituto Franciscano de San Buenaventura, Nueva York, y E. Nauwelaerts, Lovaina. Pars prima, 1951.

[58]Editado por P. Boehner, O. F. M., ibid., 1951.

[59]Citada en nuestra Bibliografía.

[60]I Sent., 2, 8, Q.

[61]Summa totius logicae, 1, 63.

[62]Quodlibet, 4, 19.

[63]I Sent., 2, 4, D.

[64]Ibid., 2, 6, B.

[65]I Sent., 2, 8, Q.

[66]Ibid., 2, 6, E E. Respondeo quod conveniunt (Socrates et Plato) aliquibus, quia seipsis, et quod Socrates convenit cum Platone non in aliquo sed aliquo, quia seipso.

[67]Expositio aurea, 3, 2, 90 R.

[68]Ver nuestro volumen II.