Van Rijckenborgh - La gnosis egipcia I

En los últimos días de abril de 1956, durante una reunión con numerosos alumnos en nuestro centro de conferencias de Renova, en Lage Vuursche, en los Países Bajos, pedimos a los asistentes que reflexionaran en la nueva corriente de desarrollo y de manifestación que, después del mes de mayo de 1956 -muy importante para la Escuela Espiritual-, marcaría nuestras actividades a partir de junio de este mismo año. Pues el gran trabajo gnóstico para el mundo y la humanidad debutaría en los meses próximos.

La mayor parte de los alumnos sabían como parecía vibrar el quíntuple Cuerpo Vivo de la Escuela bajo la creciente tensión de los futuros acontecimientos. Tomaban conciencia de la época grandiosa en la que entrábamos, época en la que cada uno de nosotros mostraría claramente a que campo pertenecía, al campo de la Gnosis o al de la naturaleza ordinaria. Una demarcación extremádamente notable tendría lugar. Era necesario que el ecumenismo gnóstico fuera fundado, un ecumenismo que tenía su origen en la Gnosis original, la Gnosis de Hermes Trismegistos.

Está muy claro que un estudio en profundidad de esta Gnosis original es de gran importancia para todos los que buscan verdaderamente la luz de la verdad liberadora. Por ello ponemos hoy las lecciones ya dadas a los alumnos de la Escuela Espiritual actual a la disposición de los que están aún ‹al exterior›, pero que son llamados, según su estado interior y su preparación a la cosecha de nuestra época.

¿Quien era o más bien quien es Hermes Trismegistos? Se puede pensar, en respuesta a esta pregunta, en la figura de un sublime enviado divino. Hacerlo sin escrúpulos a condición de no pensar / con la condición de que no penseis en un personaje histórico, sino en una serie de enviados celestes. Pues según la costumbre de los Antiguos, las fuerzas y las manifestaciones eran simbolizadas por dioses antropomorfos.

Por ello debemos decir: Hermes es. Hermes, es el verdadero hombre celeste que ha pasado las puertas de la Cabeza de Oro. Por ello Hermes es llamado ‹Trismegistos›, el‹tres veces grande› o el ‹tres veces sublime›. En efecto, el hombre celeste es, en un triple sentido, absolutamente sublime: en el sentido religioso, en el sentido científico y en el sentido del arte puro. Religión, ciencia y arte forman en él, Hermes, un triángulo equilátero perfecto.

Hablando / Al hablar aquí de religión, queremos decir que el hombre celeste siente yexterioriza su religión bajo la única forma verdadera, a saber por una unión absoluta con la esencia original de la Divinidad. También un alumno en el camino que tiende hacia esta religión da la prueba de ello por una gran pureza, por el amor, la veracidad y una profunda seriedad. Ello prueba que está tocado en todo su ser por el gran amor que es Dios; desea vivir de este amor, aspira a ello, suspira y tiende hacia la perfección. En este amor, en este único aspecto, ya se ve un majestuoso triángulo equilátero. Pues aquel que quiere recibir este amor divino, y desea también ser un verdadero gnóstico, debe despojarse de todo instinto egocéntrico, renunciar a las aspiraciones y a las acciones terrestres.

Entonces, recibirá en correlación con este despojamiento en el plano de la naturaleza, radiaciones de luz del Amor divino, con las que será colmado.

Al fin irradiará el mismo este amor de Dios recibido gracias a su despojamiento. Experimenta que es un alumno en el camino por actos liberadores, ostensibles y evidentes. Este es el primer aspecto hermético de la sublimidad.

El segundo es la consecuencia de ello. Pues, cuando un alumno recibe la luz del amor de la Gnosis, en la medida en que triunfa sobre la egocentricidad, y llega al despojamiento de si mismo, se produce un gran cambio en los cinco fluidos del estado natural de su alma. Para este fin, el despojamiento es una condición absoluta. La endura es la formula de base. Sino el Hijo del Hombre, la luz de la Gnosis, no puede morar en el sistema humano. Sin embargo, si el corazón del hombre está abierto y la luz gnóstica puede penetrar en él y hacer allí su morada, entonces esta luz establece con el un cambio cotidiano.

Una de las primeras consecuencias relevantes de ello es una comprensión aumentada, una iluminación como decían los Antiguos, un cambio de conciencia. Es el despertar de nuevas capacidades de conciencia que estaban ya potencialmente presentes en el sistema pero en estado latente hasta este día.

Cuando las nuevas capacidades de la conciencia se vuelven activas, la intelectualidad se retira a un segundo plano y la sabiduría nace. El saber despertado por esta sabiduría constituye el segundo aspecto hermético de la sublimidad, es calificada justamente de aspecto rosicruciano. Pues el verdadero Rosacruz es un sabio por gracia divina, un ser renacido. Es el hombre del Golgota que, por la muerte diaria, fija la rosa a la cruz y así perece en Jesús el Señor.

En el segundo aspecto hermético de la sublimidad, vemos lucir igualmente el triángulo equilátero. En primer lugar la sabiduría debe nacer del corazón, de la rosa del corazón, de Belén. Debe alcanzar la madurez en el santuario de la cabeza, y es, como el amor, irradiada por el serentero.

Vemos claramente ahora el tercer aspecto hermético. El arte considerado aquí es el Arte real: primeramente, el arte de vivir verdaderamente como hombre liberado; segundo, el arte de ser verdaderamente inatacable como liberado celeste; y tercero, el arte de servir, por esta vida a Dios, al mundo y a los hombres obrando para la liberación de la humanidad.

Es así como se mantiene ante nuestros ojos el mago por gracia divina, el hermano o la hermana del Santo Grial, el hombre servidor, iluminado por la sabiduría de la Rosacruz y la fuerza de amor de la Gnosis. Aquel que llega a la perfección sobre la base de estos tres veces tres aspectos, es un Hermes Trismegistos, un hombre celeste. Aquel que se pone a vivir de estos nueve aspectos y se dirige hacia este objetivo en total entrega de si mismo recorre el camino hermético. Se vuelve un niño, o un hijo de Hermes; se aproxima al estado de hombre celeste. Este hombre celeste procede pues de una triple sublimidad que la Rosacruz de antaño define igualmente como sigue: