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Rodolfo Stavenhagen

Los Pueblos Originarios: el debate necesario

Llegamos al Bicentenario de la Nación Argentina y aún es socialmente dominante la vieja idea de "civilización o barbarie" de la Generación del '80, que relegaba a los pueblos originarios a una condición casi infrahumana, de "resabio del pasado" y obstáculo para el desarrollo. Ya habían aniquilado a muchas de sus comunidades y l es habían quitado sus territorios ancestrales para convertirlos en propiedad privada de los nuevos terratenientes que nacieron al cobijo de las expediciones militares. El próximo paso era destruirlos simbólicamente, declarar su "no existencia" como antes habían declarado que sus tierras y poblados eran el "desierto" patagónico. Curiosa tendencia de los militares argentinos ésa de hacer desaparecer a sus enemigos... tan tenebrosamente recobrada en el 76.

Pero ellos no sólo no desaparecieron sino que continuaron sobreviviendo tenazmente aferrados a sus cosmovisiones milenarias, en medio de siglos de miseria, exclusión y desarraigo. Y la paradoja de la Historia es que ahora, cuando finalmente la civilización occidental capitalista ha entrado en un acelerado ciclo de crisis económicas, políticas y de sentido en los países centrales, de los rincones latinoamericanos del sur del mundo con mayor presencia indígena surgen algunas firmes alternativas reales que recuperan la posibilidad de soñar con un mundo mejor. "Un mundo donde quepan todos los mundos", como se repite en cada edición del Foro Social Mundial. Y es que de eso se trata: reinventar el Estado, abandonando la idea rígida de la construcción de una sola sociedad, lengua y cultura, que ejerce dominación sobre todas las diferencias internas. Cada vez crece más la imagen de naciones pluriculturales, tan respetuosas de la equidad económica como de la diversidad cultural de sus habitantes.

Ése es el debate actual en todo el planeta, los vientos nuevos que sopla el siglo XXI. ¿Y quiénes están aportando la "novedad" a las discusiones sobre el futuro de la amenazada especie humana? Los Pueblos Originarios, ni más ni menos. El proceso social, político y cultural que se desató en Bolivia en los últimos años y llevó al gobierno al primer presidente indígena de América así lo prueba. Como las Constituciones boliviana y ecuatoriana, fruto de un apasionado y realmente democrático transcurso de discusión de los distintos sectores sociales y políticos, hasta dar forma a las primeras naciones multiculturales del continente. Y algo más fundamental aún: la boliviana habla de la suma kawsay, o "buen vivir" -el estado de armonía entre los hombres y la naturaleza-que viene acuñado a través de siglos de transmisión oral. La ecuatoriana va aún más allá y declara "los derechos de la naturaleza" frente a la depredación permanente que la civilización hegemónica ejerce sobre ella.

Y es que detrás de estos debates subyacen distintas concepciones del desarrollo. Para la civilización occidental capitalista la naturaleza son sólo "recursos naturales" en subasta universal: los compran quienes tienen más dinero para apostar. Y la industrialización no repara en elementos renovables o no renovables, todo se lo tragan sin parar, desde los hornos a la fabricación de microchips. Los montes nativos son devastados para plantar soja y los pueblos cordilleranos destruidos por empresas mineras inescrupulosas. La tómbola sigue girando aunque aumenten los tsunamis, las inundaciones y sequías, los tornados y huracanes , se derritan los glaciares y la temperatura llegue a picos extremos para la permisividad humana.

Ellos, los Pueblos Originarios, saben de qué se trata. Siempre lo supieron. Su relación con la naturaleza no es sólo de carácter económico, sino cultural y espiritual. Su identidad se juega con ella. Saben que si se destruyen o agotan sus territorios es la supervivencia misma la que se arriesga. Y por eso plantean otros modelos de desarrollo, más sustentables y respetuosos de la tierra, el subsuelo, el agua, el aire, las especies vegetales y animales. El cuidado del medioambiente sobre el que vienen alertando los ecologistas desde hace décadas ellos lo sabían desde el comienzo de la Historia, sólo que no los escuchamos. Como miramos para otro lado cuando una investigación de la UBA descubrió que el 56% de los argentinos tenemos sangre indígena en las venas: sospecho que cada uno piensa que pertenece al 44% restante...

Por eso este tema es absolutamente estratégico para el momento actual. Y nadie mejor para hablar sobre él en toda su dimensión que Rodolfo Stavenhagen,1 quien fuera Relator de Derechos Humanos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas en Naciones Unidas durante dos periodos consecutivos. Profesor, investigador, escritor mexicano de inmenso prestigio internacional, despertó a la adocenada intelectualidad latinoamericana de los años 60 con sus Siete tesis equivocadas para América Latina, donde derribaba uno por uno los mitos coloniales construidos por el poder hegemónico para nuestros países y sociedades. A fines de 2009 visitó la Argentina para diversas actividades académicas, y le propusimos armar este librito de la colección Pensamientos de la CTA.

Para ello desgrabamos la charla que dio en el Instituto Universitario ISEDET, y que oficia de excelente introducción al tema de los Pueblos Originarios, a lo que agregamos algunas pocas preguntas que contestó por mail. El resto está compuesto por el texto que redactó para un seminario organizado por CLACSO y otros dos artículos que nos envió desde México para completar este volumen. No quisimos dejar afuera -aunque no se refiere específicamente al tema indígena-sus Siete tesis..., porque son un ejemplo de pensamiento descolonizado, que abrió puertas para los debates posteriores que nos ocupan. Comentar sus textos es una tarea que me excede, pero sobre todo desluciría el placer de apreciarlos sin intermediaciones.

Están corriendo nuevos vientos en América Latina y en nuestro país, dejando atrás las nefastas décadas de dictadura y neoliberalismo. Es una buena ocasión para repensarnos desde la raíz.

Norma Fernández

Exposición en el Instituto Universitario 1SEDET, 18 de noviembre de 2009

Muy buenas noches a todas y todos. Es un verdadero placer poder participar en esta Cátedra sobre América Latina que dicta Mario Yutzis, con quien somos colaboradores y colegas desde hace muchos años en la defensa de los derechos humanos, no sólo de los pueblos indígenas sino en términos generales, en el ámbito de Naciones Unidas donde nos conocimos y también en una organización mundial que lucha contra el racismo y la discriminación de la cual los dos formamos parte. Me da mucho gusto poder acompañarlo esta noche, y agradezco la hospitalidad de esta institución.

La temática que interesa ahora en el marco de la materia tiene que ver particularmente con lo que se ha llamado aquí la problemática indígena en relación con los derechos humanos. Sabemos que esto es un tema de creciente debate, discusión, análisis y acción a diferentes niveles en los países de América Latina y también en Argentina. Entonces, yo me permitiré dividir mi exposición introductoria, breve, en dos aspectos, porque están muy vinculados.

Por una parte, tenemos conciencia -como ciudadanos que somos, comprometidos, enterados, de alguna manera preocupados por las cosas que pasan en nuestro mundo-de que en los últimos años ha habido efectivamente una discusión creciente a nivel nacional e internacional con respecto a los derechos humanos de los pueblos indígenas, que han sido tan violados, tan vulnerados durante tantos siglos en nuestro continente, y también en otras partes del mundo.