Paulo Freire - Política y educación

PAULO REGLUS NEVES FREIRE. (Recife, Pernambuco, 19 de septiembre de 1921 — São Paulo, 2 de mayo de 1997). Educador y pedagogo brasileño. Uno de los más influyentes teóricos de la educación del siglo XX. Antes del golpe militar de 1964, encargado por el Ministerio de Educación y Cultura de Brasil del sector de alfabetización de adultos. Con amplia colaboración de universitarios, creó «círculos de cultura» y «centros de cultura popular» en todo Brasil. Su «método» fue probado y elaborado a partir de experiencias prácticas. En forma elaborada surgió sobre todo a partir de 1961. El «movimiento de educación de base», patrocinado por el episcopado brasileño, tomó el «método Paulo Freire» como línea programática antes de 1964. Con el golpe militar, se hizo imposible continuar las actividades en Brasil. Paulo Freire emigra a Chile, dicta cátedra en la universidad, inspira y asesora programas de concienciación. Desde 1968, consultor de la UNESCO. En 1969, diez meses de magisterio en la Harvard University. Desde comienzos de 1970, en Ginebra, consultor del Consejo Mundial de Iglesias, sector «Educación». Se le hace una invitación para asesorar la reforma educativa proyectada por el gobierno de Perú. El documento del CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano) sobre la «educación liberadora» (Medellín, 1968) se inspiró fundamentalmente en las ideas de Paulo Freire. Colaboró también, en los últimos años, con el CIDOC de Cuernavaca, México.

A Nita, mi mujer.

Título original: Política e educação

Paulo Freire, 1993

Traducción: Jorge Mellado

Editor digital: Titivillus

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Los textos que componen este volumen, con alguna excepción, fueron escritos en el transcurso de 1992 y discutidos en reuniones dentro y fuera de Brasil.

Hay un tema recurrente en ellos: la reflexión político-pedagógica…

Como proceso de conocimiento, formación política, manifestación ética, búsqueda de la belleza, capacitación científica y técnica, la educación es práctica indispensable para los seres humanos y específicamente de ellos en la historia como movimiento, como lucha. La historia no prescinde de la controversia, de los conflictos que, por sí mismos, ya generarían la necesidad de la educación…

Paulo Freire

ePub r1.1

Titivillus 20.07.2019

Mis palabras iniciales sobre el tema que debo tratar son para destacar su complejidad, que hace aún menos fácil su discusión.

Creo que podemos percibir la complejidad a que me refiero si pensamos, por ejemplo, en las probables respuestas que recibiría la pregunta: ¿Cuáles son las tareas de una universidad católica?, si fuese formulada a un teólogo como Gustavo Gutiérrez, como Thomas EL Groome, como Freí Beto, como Leonardo Boff, por un lado, y por el otro a un teólogo conservador, tradicionalista, de los que dicotomizan sin ceremonias la mundanidad y la trascendentalidad, la historia y la metahistoria.

La misma pregunta hecha a personas con lecturas del mundo diferentes, a veces radicalmente diferentes, no puede tener la misma respuesta. Por otra parte, la misma pregunta hecha a un teólogo de la liberación radicado en el Nordeste brasileño tendría sustantivamente la misma respuesta que le daría un teólogo estadunidense radicado en Boston, pero necesariamente habría dimensiones fundamentales en que las respuestas se diferenciarían. Así, desde el punto de vista de la comprensión y expresión de su presencia como cristianos en la historia en sus relaciones con la metahistoria, coincidirían, Pero desde el punto de vista de las exigencias de sus contextos histórico-culturales, económicos, sociales, políticos, tendrían que diferenciarse al señalar tareas indispensables en un área como el Nordeste brasileño, en comparación con las exigencias de un centro como Boston, Nueva Inglaterra.

Su manera de entender las relaciones contradictorias entre mundanidad y trascendentalidad, de acuerdo con la cual no es posible llegar allá sin hacer la travesía por aquí; su convicción de que es imposible atravesar sin ser «atravesado por el tiempo-espacio que se atraviesa, los lleva a no abandonar jamás el reconocimiento de la importancia de la mundanidad. Por último, la adopción de la posición cristiana no se da en la trascendentalidad sino en la mundanidad; no se hace en la metahistoria sino en la historia, no se procesa allá, sino aquí Su comprensión de los seres humanos como seres históricos, finitos, inconclusos, pero conscientes de su inconclusión, hace que reconozcan a los hombres y las mujeres como seres insertos en una búsqueda permanente y como seres que se hacen y se rehacen socialmente en la búsqueda que realizan. Y como nadie busca en el vacío, sino en un contexto espacio-temporal, el que busca es marcado por las condiciones en que busca tanto como el que hace una travesía es atravesado por el tiempo-espacio que atraviesa.

Posiblemente, por otro lado, el teólogo conservador de Recife coincidiría con el teólogo conservador de Boston en su esfuerzo antidialéctico por separar la mundanidad de la trascendentalidad. Terminarían por «desencarnar» a las mujeres y los hombres, reduciéndolos a puras abstracciones. La historia, las condiciones concretas de la vida, las tradiciones culturales, poco o casi nada contarían.

El mundo, en último análisis, es una simple travesía en que lo fundamental es la lucha, sin choques, a no ser los que se dan en la intimidad de la conciencia moral de cada uno o de cada una, en favor de la victoria del bien sobre el mal.

Para quien entiende y vive la historia como tiempo de posibilidad, independientemente de si es mujer u hombre de fe, el papel de los seres humanos en el mundo como sujetos y objetos de su propia historia es otro. No importa si para ellas y ellos hay trascendentalidad o no, al vivir la historia como tiempo de posibilidad necesariamente rechazan cualquier determinismo que, sometiendo y minimizando la libertad, proclama la inexorabilidad del mañana. Por eso para quien cree en esta perspectiva Dios es una «presencia en la historia», pero una presencia que no nos impide hacer historia. Es una presencia que no nos inmoviliza para que se haga la historia que nos toca hacer.

Es interesante observar que hay una coherencia, subrayada por quienes creen en una perspectiva crítica, en el Absoluto, que tiene en su creación el límite de su poder. Sería en verdad una contradicción que tras posibilitar la existencia de seres libres los manipulase en nombre de su salvación —y el Absoluto no puede contradecirse. Esto es una artimaña de seres finitos, no un papel al que se preste Dios. En cuanto Absoluto, su coherencia es absoluta. No necesita la incoherencia para reconocer la coherencia y su necesidad. Por lo tanto es impensable sorprender al Absoluto participando en tramas típicas de seres finitos y limitados. Si por un lado es imposible siquiera concebir que la historia de los hombres y las mujeres condicione al Absoluto, por el otro no sería inteligible concebir al Absoluto rompiendo su coherencia total para inmiscuirse en la vida individual y social de los seres humanos, a no ser a través de la Gracia, en que la libertad humana es respetada. Esto no significa que el Absoluto sea neutro. Dio testimonio de que no es neutral con de la encarnación del Verbo, con la que dio testimonio además de la imposibilidad de dicotomía entre trascendentalidad y mundanidad, historia y metahistoria.