Etienne De La Boëtie - Discurso sobre la servidumbre voluntaria

Un verdadero predecesor de Gandhi y su no violencia

(que como él también se plantaba, lejos de la pasividad),

y todo un proto-libertario del siglo XVI.

INTRODUCCIÓN

Por Angel J. Cappelletti

Etienne de La Boëtie, el autor del "Discurso Sobre la Servidumbre Voluntaria" que aquí presentamos, nació en Sarlat, Perigord, el 1º de noviembre de 1530. Su padre, teniente del Senescal del Perigord, falleció cuando él era aun un niño, y un tío paterno, Esteban de La Boëtie, cura de Bouihonas, se encargó de su educación. Según algunos autores cursó estudios en el Colegio de Guyena; en todo caso, se sabe con certeza que estuvo en la Universidad de Orléans, donde se licenció en derecho civil, en 1553. Su cultura humanística era muy vasta y haciendo honor a los ideales de su época, llegó a aprender a la perfección el latín y el griego. Cuando tenía apenas veintidós años, el 20 de enero de 1553, fue nombrado consejero del Parlamento de Burdeos.

Guillermo Colletet en sus Vies des Poétes François, dice, refiriéndose a él: "Siendo muy joven, fue elevado al sitial de flores de lis del famoso Parlamento de Burdeos, en calidad de consejero del rey, pero consejero cuya rara capacidad, sostenida por sus buenas dotes naturales, y cuya inviolable probidad, le valieron una reputación tan elevada y sólida en la provincia, que nunca un hombre de su condición fue allí más estimado y honrado que él" (citado por Hem Day).

Atacado de disentería, tuvo que hospedarse, mientras viajaba hacia Médoc, en casa de Ricardo de Lestonac, cuñado de Montaigne, en Germignan, cerca de Burdeos. Allí falleció el 18 de agosto de 1563, cuando aun no había llegado a los treinta y tres años de edad. Montaigne, en una carta dirigida a su propio padre, relató detalladamente las circunstancias de su enfermedad y de su muerte. Su obra no es muy abundante y fue dada a conocer por el mismo Montaigne, su gran amigo y admirador, a quien la posteridad debe gran parte de cuanto conoce de de La Boëtie.

El siglo XVII la ignoró casi por completo; en el XVIII cobró, sin duda, actualidad y los iluministas la miraron con simpatía; en el XIX, Lamennais, carácter tan distinto de Montaigne como cabe imaginar, fue su segundo gran admirador y exégeta.

Hablando del Discours dice: "Se reconoce en él, de una punta a la otra, la inspiración de dos sentimientos que dominan constantemente el autor: el amor de la justicia y el amor de los hombres; su odio por el despotismo no es otra cosa sino este amor mismo" (citado por Hem Day).

En realidad, la obra de Esteban de la Boétie se reduce casi al libro ya mencionado, el cual, por su extensión, apenas puede llamarse libro. Tradujo las Reglas del matrimonio y la Carta de consuelo a su mujer, de Plutarco, obras que Montaigne publicó en 1571, con una carta-prólogo.

Compuso asimismo una serie de versos latinos y franceses. De éstos últimos nos han sido transmitidos veintinueve sonetos, al modo de Petrarca y Du Bellay. Su valor poético no es muy elevado. Sin embargo, Montaigne los juzga bellos e inspirados y llega a decir que "por su asunto son más substanciosos que cuantos se hanvisto hasta ahora en nuestra lengua".

Como dice Hem Day, fue también, después de Nicolás Oresme, el segundo traductor francés de Aristóteles, y a él se le debe, según ciertos eruditos, la mejor versión del Económico de Jenofonte.

Entre las obras que Montaigne le atribuye hay que contar además una Memoria referente al Edicto de enero de 1562. La misma permaneció inédita hasta que Bonnefon la halló en un manuscrito de Axis-en-Provence, y la publicó en 1922.

Católico de religión, La Boétie era, sin duda, todo lo contrario de un fanático. Las cuestiones dogmáticas que ensangrentaban en sus días a Francia y Europa no lograban opacar en él el sentido de la humanidad. Como Erasmo, tendía aver probablemente en el cristianismo la conclusión natural de la antigua sabiduría helénica. Y como Vives, aunque no compartían todas las ideas de los protestantes, tampoco mostraba ningún interés en atacarlas (cfr. A, Lange, Luis Vives - Buenos Aires 1944 -p.72).

El hecho es que, su Memoria, escrita tal vez, como conjetura Bonnefon, cuando la corte de Justicia (de Burdeos) debió designar a algunos de sus miembros para examinar qué conducta había que seguir con los protestantes, que promovían desordenes en ciertas localidades de la región, defiende el Edicto real, por el cual se concede a aquellos la libertad de predicar y de practicar su culto bajo ciertas condiciones.

Pero la fama póstuma de La Boëtie se cifra casi enteramente, y no sin motivo, en el Discurso sobre la servidumbre voluntaria, que algunos llamaron después el Contra uno, según dice Montaigne (Essais I c. 28). Él mismo nos informa que lo compuso a los dieciséis años y medio.

De Thon, uno de los historiadores más autorizados del siglo XVI, lo considera como la reacción espontánea y llena de coraje de un joven humanista (por la violencia) con que el condestable de Montmorency reprimió a los rebeldes de la Guyena. Pero la cruel represión tuvo lugar en Burdeos en 1548, cuando nuestro autor tenía ya diecinueve años y, según dijimos. Montaigne asegura que él compuso el libro antes de los diecisiete.

Según D'Aubigné (Histoire universelle 1890 - IV p. 189), la obra habría sido inspirada en un hecho mucho menos trascendente y mucho menos personal: "La Boëtie deseaba ver, de paso por la capital, la sala de baile del Louvre. Un arquero de la guardia le dejo caer su alabarda sobre el pie. Como él exigiera a gritos por el Louvre que se le hiciera justicia, no recibió en respuesta más que carcajadas de parte de los Grandes que lo escuchaban".

Dado el tono del discurso, esta explicación anecdótica, tampoco resulta muy verosímil. Lo más probable es que aquel no le haya sido inspirado por un solo acontecimiento local sino por el conocimiento general que el adolescente humanista tenía de la situación política y social de los diversos países europeos. Como dice A. Zozaya, "la característica de esta obra es que en ella no se combate únicamente una tiranía sino a todas".

Se trata de un escrito "de acento impetuoso y fiero, y de estilo flexible, animado pintoresco y nervioso" (A. Grenier, Historia de la literatura francesa - Buenos Aires 1946 - p.95).

Aunque asume la forma externa de una declamación al modo de los antiguos, no es, en modo alguno, como ciertos críticos afirman, un mero ejercicio retórico. Por el contrario, su estilo enérgico, como bien lo señala Vermorel, nada tiene de común, en el fondo, con las declamaciones de los retóricos. Él mismo trasunta toda la sinceridad y el ímpetu de la adolescencia. No es, por cierto, una obra de partido. Nada tiene que ver con las facciones de católicos y hugonotes que dividían a la Francia de la época ni con la literatura que estas facciones ocasionaban.

Aunque La Boëtie era personalmente católico, el Discurso fue dado a conocer en Middelbourg por un grupo de protestantes, lo cual parece demostrar el carácter aconfecional del mismo. Es sintomático, por otro lado, el hecho de que en la republicación del Reveille matin des François, donde se insertó (al menos parcialmente) la obra de La Boëtie, interviniera, según sospechan Bonnefon y otros eruditos, nada menos que el jurista Hotman.

Contra lo que algunos han creído, debe hacerse notar que el Discurso es una obra de doctrina, como las de Languet, Buchanan y el propio Hotman. El mismo fue escrito, como dice Montaigne, "en honor de la libertad y contra los tiranos".

Sus fuentes son, sin duda, principalmente antiguas, y entre ellas hay que contar en primer término a la historiografía romana. Los autores griegos que cita son Homero, Hipócrates, Jenofonte y Plutarco; los latinos, Terencio, Virgilio, Suetonio y Tácito. No falta alguna referencia a la filosofía platónica, pero el tono general, aun sin menciones demasiado precisas, parece más bien estoico. Las vidas plutarquianas, que La Boëtie frecuentaba tal vez en el original griego y que hacía aquella época traducía Amyot a un francés elegante y sabroso, son también utilizadas pero por otra parte, es éste un libro original, en el cual se plantea un problema no considerado formalmente hasta entonces, por los escritores políticos.