Tsunetomo Yamamoto - Hagakure: El Camino del Samurái

HAGAKURE («oculto bajo las hojas», «en la sombra de las hojas») es el más célebre tratado sobre la vida y la conducta de los samuráis. Terminado de recopilar en 1716, transmite pensamientos y sentencias que aportan gran conocimiento acerca de la filosofía y el código de comportamiento del espíritu Bushido: el camino del guerrero, la aceptación total de la vida sabiendo morir en cada instante, el desafío de la vida prefiriendo la muerte a una vida indigna o impura, o el estar presto y deseoso de morir en cualquier momento para ser totalmente fiel a su señor, entre otra amplia variedad de preceptos.

Mantenido en secreto durante más de siglo y medio, celosamente guardado por el clan Nabeshima, de Hizen (al que Yamamoto pertenecía), y cada vez más alejado del pragmatismo y el materialismo que impregna nuestra sociedad actual, el HAGAKURE se mantiene, no obstante, como una de las obras más sublimes y representativas de la cultura japonesa tradicional.

Tsunetomo Yamamoto

El Camino del Samurái

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Oxobuco 08.11.14

Título original: Hagakure: The Book of the Samurai

Tsunetomo Yamamoto, 1979

Traducción: Alejandro Pareja Rodríguez

Diseño de cubierta: Rafael Soria

Editor digital: Oxobuco

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TSUNETOMO YAMAMOTO nació el 11 de junio de 1659 y vivió hasta 1719. De frágil salud en su infancia, durante más de treinta años consagró su vida al servicio de su clan y de su señor, Nabeshima Mitsushige (en la provincia de Hizen), quien le tomó a su servicio a los nueve años de edad.

Influido por el budismo zen y el confucionismo, a los cuarenta y dos años (tras la muerte de Mitsushige). Yamamoto se retiró a un pequeño monasterio y se hizo monje budista. En ese entorno tuvieron lugar, entre 1709 y 1716, sus encuentros con el joven samurái Tashiro Tsuramoto, y en su compañía se gestó el HAGAKURE , manifestación expresa de la sinceridad de Yamamoto.

[1] Los cuatro votos se enumeran en la página 204.

No dejarme superar nunca en el Camino del Samurái.

Servir bien al señor.

Tener devoción filial a mis padres.

Manifestar gran compasión y obrar por el bien del Hombre.

[2] No se conoce el contexto de los hechos que se narran en este pasaje. Se ha querido interpretar suponiendo que Kyuma quería encubrir algún crimen de su señor.

[3]Munen mushin: «No-pensamientos», «No-mente». En el budismo, es el estado de liberación de todos los pensamientos terrenales.

[4] Esta poesía pertenece al Gosen waka shu: Decir a los demás que es un rumor / No basta, / Cuando te lo pregunte tu corazón, / ¿Cómo responderás tú?

[5] El Camino: Do puede significar «disciplina» en términos tales como kendo, el «Camino de la espada», o bien puede designar el Camino universal del taoísmo o del budismo. Es frecuente que no se distinga con claridad entre ambos, considerándose que por medio del menor se puede alcanzar el mayor.

[6]Maestro de la Apertura, por el acto de abrir un barril de sake rompiéndole el sello. Maestro de los Veinticinco Días porque los botes de salsa de soja, de encurtidos o de miso (pasta de soja fermentada) se abrían a los veinticinco días de haberse cerrado.

[7] El incidente de los samuráis del señor Asano (recogida en la obra Chushingura, del teatro kabuki) se considera un ejemplo de lealtad verdadera. Tsunetomo no está de acuerdo, pues opina que los samuráis debieron ejecutar la venganza al momento en lugar de esperar un año entero para estar seguros de matar al señor Kira. El combate de Nagasaki tuvo lugar cuando un hombre salpicó accidentalmente de barro a un samurái de otro clan. Tsunetomo considera que los que participaron en este combate obraron como es debido porque se vengaron al momento, sin detenerse a considerar las causas de sus actos ni sus consecuencias.

[8] Los samuráis se repartían en varios grupos, con funciones y responsabilidades concretas.

[9] En el original, shinigurai, «locura de morir». Su sentido es arrojarse a las fauces de la muerte sin titubear.

[10] Del Pi-yen-lu, colección china de koans: «Cuanta más agua, más alto el barco. Cuanto más barro, más grande el buda».

[11] Tsunetomo murió a los sesenta y un años de edad, al parecer, por causas naturales.

[12] Se alude aquí al capítulo 41 del Lao Tsu, libro taoísta del siglo VI a. C., aproximadamente.

[13] Los tres reinos antiguos son India, China y Japón.

[14] Ambas citas están tomadas de los veintiún preceptos que tenía escritos Naoshige en la pared de su mansión. El texto completo del último, dice: «La Ley es el juicio de los subordinados. Hay un principio que va más allá de la razón».

[15] Shikibu recomienda al hombre que no crea que ha de separar su vida en dos caminos. Debe ser samurái, con independencia de su vida amorosa.

[16] Estas son las Tres Virtudes Universales del confucianismo.

[17] Tomado del Prajna-paramita-hridaya Sutra, que es un resumen de los Sutras del Prajna-paramita (de la Sabiduría).

[18] «Salir a ver las flores» es ir a ver los cerezos en flor en primavera.

[19] Se refiere al suceso que se describe en la página 195.

[20] No está claro lo que era un yokoza no yari. Podía tratarse de un hombre que ocupaba el cargo de un daimyo en tiempo de guerra, o que acudía a protegerle de un peligro repentino.

[21] La avispa excavadora es la jigabachi, literalmente, «avispa imitadora». Se decía que las avispas excavadoras podían adoptar la forma de otros insectos y transformar a estos en avispas como ellas. En la terminología budista, jiga significa «adquirir la virtud del Buda recitando repetidamente los sutras».

[22] Véase nota 4 del capítulo 1. «Esta poesía pertenece al Gosen waka shu: Decir a los demás que es un rumor / No basta, / Cuando te lo pregunte tu corazón, / ¿Cómo responderás tú?».

[23] Toyotomi era el hombre más poderoso del país; si invitaba a alguien a jugar al shogi, era una orden.

[24] Parece que el uchitonin era el guardaespaldas personal de un daimyo dentro de su mansión.

[25] Porque el kaishaku no podrá ejercer bien su función, sin deshonrarse ni deshonrar al condenado.

[26] El «sello» era el certificado que otorgaba un sacerdote jefe cuando consideraba que un monje había alcanzado la iluminación.

[27] Había tomado la resolución de matar al sacerdote.

[28] Este golpe de gracia se llamaba todome, y consistía en degollar a la víctima.

[29] Las Tres Esencias son el Cielo, la Tierra y el Hombre.

[30] El shogún era por entonces Tokugawa Ieyasu.

[31] El «mausoleo del Santo» es el de Sugawara no Michizane (845-903), funcionario, poeta y calígrafo de principios de la era Heian. Exiliado de la capital, murió en Dazaifu, en Kyushu, y fue elevado más tarde a divinidad protectora de la literatura.

[32] En el budismo japonés se aprecian dos tendencias. La primera, llamada Tariki, recomienda la confianza en la fuerza y compasión del buda; la segunda,