François Cheng - Cinco meditaciones sobre la muerte

Este libro tiene un vínculo, por su estilo y por su estructura, con Cinco meditaciones sobre la belleza (Siruela, 2007), pero esta vez el autor no indaga en la dualidad belleza-mal, sino en la que integran la muerte y la vida para mostrarnos un «doble reino de la vida y de la muerte»; en él, la primera, elevada a su más alta dimensión, supera y engloba a la segunda. François Cheng no pretende en esta obra darnos un «mensaje» sobre la vida después de la muerte ni elaborar un discurso dogmático, sino dar testimonio de una visión de la «vida abierta». Una visión en movimiento ascendente que invierte nuestra percepción de la existencia humana y nos invita a observar la vida a la luz de nuestra propia muerte. Esta transforma cada vida en un destino singular y la hace partícipe de una gran aventura por venir.

François Cheng

El Árbol del Paraíso - 85

ePub r1.0

3L1M4514517.10.15

Título original: Cinq méditations sur la mort, autrement dit sur la vie

François Cheng, 2013

Traducción: María Cucurella Miquel

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

FRANÇOIS CHENG, nacido en China en 1929, es miembro de la Academia francesa desde 2002, calígrafo, novelista, traductor y poeta. Es también profesor del Instituto Nacional de Lenguas y Civilizaciones Orientales de la Universidad París III. Traductor y poeta, ha publicado, entre otros libros, Analyse formelle de l’œuvre poétique, d’un auteur des T'ang (Premio André Malraux 1998), Le langage poétique chinois (1975), L’Espace du Rêve (1980) y, en 2002, L’Éternité n’est pas de trop.

[1] Como los encuentros que habían presidido el nacimiento de las Cinco meditaciones sobre la belleza (Albin Michel, 2008), las que se tratan aquí se beneficiaron del marco de una bella sala de yoga, en la sede de la Federación nacional de los enseñantes de yoga. Agradecemos calurosamente a sus responsables su hospitalidad, especialmente a Ysé Tardan-Masquelier y Patrick Tomatis.

[2] François Cheng utiliza aquí las expresiones «crève-corps, crève-coeur», que hemos traducido así puesto que él se inventa la expresión «crève-corps», para enfatizar y añadir un carácter también físico a la expresión francesa, que sí existe, «crève-coeur», y que sirve para designar a los afligidos, los que tienen el corazón desgarrado, apenado o, literalmente, roto. (N. de la T.).

[3] Rainer Maria Rilke, «Libro de la pobreza y de la muerte», en Libro de horas (trad. F. Bermúdez-Cañete), Lumen, Barcelona 1989, págs. 181-183.

[4] Traducción de Anne-Hélène Suárez, en François Cheng, Libro del curso y de la virtud, Siruela, Madrid 1998.A pesar de que Suárez emplea la palabra «curso», nosotros hemos traducido por «Vía» siguiendo a Cheng, quien emplea la palabra «Voie» en francés. (N. de la T.).

[5] Traducimos aquí directamente del francés. La expresión está extraída del Libro del curso y de la virtud, caps. 16, 28, 33, 52 y 59, que se traduce en ocasiones por «regreso a la raíz» (cap. 16), «regresa a la integridad del leño», «regresa a la integridad del recién nacido», «regresa a lo ilimitado» (cap. 28), otras veces ni siquiera aparece el verbo «regresar» (cap. 33) y otras se traduce por «regresar a la iluminación». Aconsejamos cotejar ambas ediciones, la castellana y la francesa, para quien tenga un interés especial. (N. de la T.).

[6] R. M. Rilke, Sonetos a Orfeo, Soneto XIII, Parte II (trad. C. Barral), Lumen, Barcelona, 2000, pág. 117.

[7] R. M. Rilke, Elegías de Duino (trad. J. Talens), Hiperión, Madrid 1999, pág. 21.

[8] Rilke, Sonetos a Orfeo, Soneto IX, Parte I, pág. 55.

[9] Rilke, Elegías de Duino, pág. 85.

[10]Diario de Etty Hillesum. Una vida conmocionada, Anthropos, Barcelona 2007, pág. 118.

[11] Traducción de Anne-Hélène Suárez, op. cit., pág. 113.

[12] Suárez traduce aquí Yin por «sombra» y Yang por «luz». No así Cheng, cuya traducción al francés dice: «La Tao d’origine engendre l’Un / L’Un engendre le Deux / Le Deux engendre le Trois / Le Trois engendre les Dix mille êtres / Les Dix mille êtres s’adossent au Yin / Et embrassent le Yang / Ils obtiennent l’harmonie par la Vide médian». (N. de la T.).

[13] Algunas ediciones castellanas de la Biblia, como la Biblia de Jerusalén, traducen por «Yo soy el que soy» (Ex 3,14), pero traducimos aquí directamente del francés, que concuerda mucho mejor con todo el conjunto del texto donde la idea de «llegar a ser», en francés «devenir», es constante. (N. del la T.).

[14] Juego de palabras entre «jouissance» (goce) y «joui-sens», palabra que el autor se inventa y que traducimos por «goce del sentido». Así traduce también la expresión Manuel Arranz, en François Cheng, El diálogo, Pre-Textos, Valencia 2013, pág. 6, n.º 1. (N. de la T.).

[15] Cf. Xavier Darcos, Ovide et la mort, PUF, 2009.

[16] Citado por Jean Mambrino, L’Hespérie, pays du soir, Arfuyen, 2000.

[17] Véase el artículo «Alma», en revista Europa, núm. 1000 (2012).

[18] Pascal, Pensamientos, §308 (trad. J. Llansó), Alianza, Madrid 1986, pág. 107. (N. de la T.).

[19] El autor juega aquí con la consonancia en el verbo francés entre «ressusciter» (resucitar) y «re-susciter», palabra esta última que él inventa y que aquí traducimos por «re-suscitar», es decir, «suscitar de nuevo». (N. de la T.).

[20] La referencia pertenece a Pierre Seghers, La Résistance et ses poètes, Ed. Séghers, 2004, pág. 297. No hemos encontrado la traducción del poema al castellano, por lo que hemos traducido directamente del francés. (N. de la T.).

[21] Traducción de Lorenzo Peraile, en Adonais y otros poemas, Editora Nacional, Madrid 1978, pág. 116.

[22] Los dos últimos versos de la traducción francesa citada por Cheng, que hemos reproducido aquí y a los que él se remite más abajo, se refieren a un faro que se pierde en la traducción castellana: «L’âme d’Adonaïs, ainsi qu’un étoile, / Veille en phare de la demeure où sont les Éternels». (N. de la T.).

[23] Lou Albert-Lasard, Une image de Rilke, Mercure de France, 1953.

[24] Marcel Proust, En busca del tiempo perdido, La Prisionera, José Janés, Barcelona 1952, págs. 742-743.

[25]Diario de Etty Hillesum. Una vida conmocionada, Anthropos, Barcelona 2007, pág. 142.

[26] Rilke, El libro de horas, pág. 59.

[27] No nos consta que ninguna de esas selecciones haya sido traducida al castellano, por lo que hemos traducido directamente del francés.

Queridos amigos, muchas gracias por haber venido, gracias por habitar este espacio de acogida con vuestra presencia. Nos hemos reunido en esta hora fijada de antemano, entre el día y la noche. A partir de este instante, el lenguaje que nos es común tejerá un hilo de oro entre nosotros para intentar dar a luz a una verdad que pueda ser compartida por todos.

No obstante, a poco que reflexionemos sobre ello, estamos obligados a admitir que nuestra procedencia se remonta a muy atrás. Cada uno de nosotros es heredero de un largo linaje, formado por generaciones que no conoce, y cada uno está determinado por lazos de sangre inextricables que no ha escogido. Nada auguraba que pudiéramos tener el deseo y la capacidad de estar aquí juntos, de encontrarle sentido al simple hecho de estar juntos en este lugar. ¿No es verdad que estamos perdidos en un universo enigmático en el que, según muchos, reina el puro azar? ¿Por qué el universo está ahí? No lo sabemos. ¿Por qué la vida está aquí? ¿Por qué estamos aquí? No sabemos nada, o casi. Según la teoría más extendida, el universo aconteció por azar. Al principio, algo extremadamente denso explotó en millones y millones de fragmentos. Mucho más tarde, sobre uno de estos fragmentos apareció un día la vida también por azar. Se produjo el encuentro improbable de algunos elementos químicos y ¡«aquello» prendió! Una vez desencadenado el proceso, «aquello» no cesó de empujar, de crecer en volumen y en complejidad, de transmitirse y transformarse, hasta el advenimiento de los seres que llamamos «humanos». ¿Qué importancia tienen estos últimos en comparación con la existencia gigantesca, por decirlo así, sin límites, del universo? El fragmento sobre el cual apareció la vida, ¿no es acaso un grano de arena en medio de otros incontables fragmentos? Según una concepción bastante conocida, un día el hombre se borrará, la vida misma se borrará, sin dejar otra huella que una corteza desecada perdida en la inmensidad del universo. Desde esta perspectiva, ¿no resulta un poco irrisorio, es decir, completamente ridículo, que nos tomemos en serio nuestra existencia, que nos reunamos esta noche y aquí, doctamente, nos propongamos meditar sobre la muerte, y a partir de ella sobre la vida?