Jean Grondin - Introducción a la metafísica

La metafísica sigue siendo quizás el presupuesto insuperable de todo pensar, en la medida en la que es a ella a la que le incumbe aportar el proyecto de comprensión del mundo, con vocación de universalidad, que se pregunte por el ser y el porqué de las cosas.

Según Jean Grondin, la necesidad de una introducción a esta rama de la filosofía se ha vuelto urgente debido al clima de sospecha general que la envuelve. A través de la presentación y el análisis de textos de Parménides, Aristóteles, San Agustín, Descartes, Heidegger, Gadamer y Derrida, entre otros, el autor propone, con sencillez y claridad, un ameno itinerario por sus momentos clave. El objetivo de la obra no es pasar revista a los «grandes sistemas» metafísicos en toda su diversidad, sino poner de relieve la continuidad de una cuestión y de una rama de la filosofía quizá constitutiva del pensamiento filosófico como tal.

Jean Grondin

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Titivillus 09.06.16

Título original: Introduction à la métaphysique

Jean Grondin, 2004

Traducción: Antoni Martínez-Riu

Editor digital: Titivillus

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A todos mis alumnos

JEAN GRONDIN (1955) es un destacado filósofo canadiense, doctor en Filosofía por la Universidad de Tubinga (1982) y profesor titular de la Universidad de Montreal desde 1991. Sus trabajos se centran en la filosofía alemana, la historia de la metafísica, la fenomenología, la hermenéutica, la filosofía de la religión y la del sentido de la vida. Es autor de una veintena de obras que han sido traducidas a una docena de lenguas.

[1] Véase Luc Brisson, «Un si long anonymat», en J.-M. Narbonne y L. Langlois (eds.), La métaphysique. Son histoire, sa critique, ses enjeux, Vrin-PUL, París-Quebec 1999, p. 43.

[2] G. W. Leibniz, Principes de la nature et de la grâce, fondés en raison, en la edición de sus obras filosóficas (Die philosophischen Schriften) por C. J. Gerhardt, vol. 6, Berlín 1885; reimpr. Olms Verlag, Hildesheim-Nueva York 1978, p. 602: «Hasta ahora sólo hemos hablado como simples físicos: ahora debemos elevarnos a la metafísica, valiéndonos del gran principio, habitualmente poco empleado, que sostiene que nada se hace sin razón suficiente, es decir, que nada ocurre sin que le sea posible al que conozca suficientemente las cosas dar una razón que baste para determinar por qué es así y no de otro modo. Asentado este principio, la primera pregunta que tenemos derecho a formular será por qué hay algo más bien que nada» [«Principios de la naturaleza y de la gracia fundados en razón», en Escritos filosóficos, ed. por E. de Olaso, Charcas, Buenos Aires 1982, p. 601].

[3] Véase al respecto P. Aubenque, El problema del ser en Aristóteles, Taurus, trad. por V. Peña, Madrid 1981, (1984), pp. 27-28. Esta tradición se funda en un relato de Estrabón (63 a. C.-19 d. C.) y de Plutarco (c. 46-120), que tiene el mérito, raro en estudios clásicos, de ser relativamente contemporáneo de la edición de los textos por Andrónico. Según este relato, los manuscritos de Aristóteles pertenecieron en principio a su discípulo y sucesor en la dirección de la escuela peripatética, Teofrasto. En su testamento, fechado en 288 a. C., este último legó sus propios manuscritos y los de Aristóteles a su condiscípulo Neleo de Scepsis. Éste se habría llevado consigo esos manuscritos a Scepsis, cerca de Troya. Pero sus hederos inmediatos habrían sido gente más bien ignorante, que habrían abandonado aquellos textos en un sótano, donde habrían permanecido durante casi dos siglos. En el siglo I a. C., sus descendientes habrían vendido estos textos a un bibliófilo, Apelicón de Teos, que los habría llevado a Atenas. Finalmente, tras conquistar Atenas en el año 86 a. C., el general romano Sila los habría transportado a Roma como importante botín de guerra. Allí los habría comprado el gramático Tiranión; su discípulo Andrónico los editó por vez primera hacia el año 60 a. C. Este relato es frecuentemente juzgado con escepticismo, pero eminentes historiadores del pensamiento antiguo estiman que probablemente posee un fondo histórico. Véase sobre todo I. Düring, Aristóteles. Exposición e interpretación de su pensamiento, trad. por B. Navarro, UNAM, México 2000, p. 75; H. Flashar (ed.), Grundriss der Geschichte der Philosophie, Ueberweg: Antike 3: Ältere Akademie —Aristoteles— Peripatos, Schwabe Verlag, Basilea-Stuttgart 1983, p. 191ss, y más recientemente Y. Lafrance, «Une nouvelle historie de la philosophie grecque», en Dialogue, 38 (1999) 859-860.

[4] Véase H. Flashar (ed.), ibídem, § 10, p. 192.

[5]Vorlesungen Kants über Metaphysik aus drei Semestern, ed. por M. Heinze, Leipzig 1894, p. 186 (citado según la traducción de P. Aubenque, op. cit., p. 33).

[6]Met., 1003 a 21ss (trad. J. Tricot, vol. 1, p. 171).

[7] P. Hadot, ¿Qué es la filosofía antigua?, trad. por E. Cazenave Tapie Isoard, FCE, México 1998; La philosophie comme manière de vivre, entrevistas con J. Carlier y A. I. Davidson, Albin Michel, París 2001.

[8]Conf., X, 33, 50: «Tu autem, “Domine Deus meus, exaudi et respice” et vide et “miserere et sana me”, in cuius oculis mihi qu æ stio factus sum, et ipse est languor meus» («Tú, en cuyos ojos estoy hecho un enigma, y ésa es mi enfermedad») [Las confesiones, en Obras de san Agustín, II, trad. Á. Custodio Vega, BAC, Madrid 2005, p. 435].

[9] Para todo ese contexto y su significación filosófica, véase R. Brague, «La vraisemblance du faux (Parménide, Fr. 1, 31-32)», en P. Aubenque (ed.), Études sur Parménide, vol. 2, Vrin, París 1987, p. 52. En el vol. 1 de esta importante recopilación, hallamos una traducción del poema de Parménides hecha por D. O’Brien, «Le Poème de Parménide» (LPP), que citaremos en las páginas que siguen indicando la página correspondiente, aunque a veces nos inspiraremos también en la traducción de J.-P. Dumont, en Les écoles présocratiques (LEP), p. 350ss. Entre otras traducciones disponibles, véase André de Muralt, Néoplatonisme et aristotélisme dans la métaphysique médiévale, Vrin, París 1995, pp. 7-10, y Parménide, Le Poème, trad. por Jean Beaufret, PUF, París 1995, col. «Quadrige», 1996.

[10]Met., A, 6, 987 b 3; Jenofonte, Recuerdos, 1, 11-15.

[11]Met., A 3, 983 b 17-27; [trad. por T. Calvo Martínez, Gredos, Madrid 1994, p. 81]; véase J. Barnes, «Les penseurs préplatoniciens», en Monique Canto-Sperber (ed.), Philosophie grecque, PUF, París 1997, p. 11; trad. J.-P. Dumont, LEP, 23.

[12]Met., A 3, 983 b 17-27: «Por lo que se refiere al número y a la especie de tal principio, no dicen todos lo mismo» [trad. T. Calvo Martínez, ibídem].

[13] Apoyándose en los mejores estudios filológicos de su tiempo, Martin Heidegger ha consagrado a esta cuestión un sugerente estudio titulado «La sentencia de Anaximandro», en Sendas perdidas, Losada, Buenos Aires 1960, 21969, pp. 205-307. Raros serán, no obstante, los especialistas de la antigüedad clásica que se dignen ver ahí una interpretación científica de Anaximandro, tan peculiar de Heidegger es esa interpretación, pero sin duda tiene razón este último en ver en Anaximandro la primera expresión oral de la filosofía occidental.