Idries Shah - Los sufíes

IDRIES SHAH (16 de junio de 1924 – 23 de noviembre de 1996) fue un autor que escribió más de tres docenas de libros aclamados por la crítica que versan sobre temas que van desde la psicología y espiritualidad hasta diarios de viajes y estudios culturales.

Nacido en la India, descendiente de una familia noble de Afganistán, Shah creció principalmente en Inglaterra. Sus escritos tempranos se centraron en temas como magia y brujería. En 1960 fundó una casa editorial llamada Octagon Press, produciendo traducciones de textos clásicos Sufis como también títulos propios. Su trabajo más emblemático fue Los Sufíes, el cual apareció en 1964 gozando de una buena recepción internacional. En 1965, Shah fundó en Londres el Institute for Cultural Research (Instituto para la Investigación Cultural), una organización educativa sin fines de lucro dedicada al estudio del comportamiento humano y de la cultura. Una organización similar, el Institute for the Study of Human Knowledge, también conocido como ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano) existe en los Estados Unidos de América, bajo la dirección del psicólogo y profesor de la Universidad de Stanford Robert Ornstein.

En sus escritos, Shah presenta al Sufismo como una forma universal de sabiduría anterior al Islam, poniendo el énfasis en la dinamicidad del Sufismo, su naturaleza no estática que siempre se adapta al tiempo presente, de acuerdo al lugar y a la gente involucrada. Además enmarcó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah hizo una extensiva utilización de cuentos-enseñanza tradicionales y de parábolas, textos que contienen múltiples capas de significados diseñados para activar introspección y autorreflexión en el lector. Quizá él sea más conocido por sus colecciones de las historias cómicas del Mula Nasrudín.

En ocasiones Shah fue criticado por orientalistas que cuestionaron sus credenciales y antecedentes. Su rol en la controversia que despertó una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam, publicado por su amigo Robert Graves y su hermano mayor, Omar Ali Shah, fue objeto de una minuciosa examinación. Sin embargo, tuvo también numerosos defensores, entre los cuales se destacó la novelista (y ganadora del premio Nobel de literatura) Doris Lessing. Shah llegó a ser reconocido como un vocero del Sufismo en occidente y dictó conferencias en calidad de profesor visitante en un gran número de universidades occidentales. Sus trabajos han jugado un rol significativo en presentar al Sufismo como una forma de sabiduría espiritual secular e individual.

Los insulares. Caligrafía sufí, dibujada por «Mohamed hijo de Shafiq» (1291), de la orden de Derviches Danzantes. Sugiere la imagen de un barco lleno de gente.

Título original: The Sufis

Idries Shah, 1964

Introducción: Robert Graves

Traducción: Pilar Giralt Gorina

Editor digital: Titivillus

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[1] El gran poeta sufí Rumi escribió lo que sigue:

En invierno, las ramas desnudas que parecen dormir

laten interiormente, dispuestas para otra primavera.

[2] Una relación clínica que contiene cierto aspecto de esta práctica aparece en el libro del Dr. JAFAR HALLAJI, Hypnotherapeutic Techniques in a Central Asian Community, «International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis», octubre 1962, pp. 271 ss.

[3]Les Familles chevelresques du Lyonnais. Su padre tenía por sobrenombre «el Moro». El conde de Pagan, historiador de la familia, menciona el contacto muy antiguo con los árabes españoles, causa de tan sorprendente mote.

[4] Existe entre los masones cierta oscura tradición relativa a un origen artesano sarraceno. En el Dictionary of Dates (1867, p. 347) Haydn cita a los historiadores masónicos indicando: «Se dice que arquitectos de la costa africana, de religión mahometana, lo llevaron a España hacia el siglo IX». El que los estadios sucesivos marquen el paso por ciertas experiencias espirituales, alegorizadas por el ritual, no es comprendido de manera muy clara.

[5] Véase nota «Perspectiva».

[6] Véase nota «Lenguajes».

[7]Safarnama de Sirajudin Abbasi. 1649.

[8] El canónigo Sell, especialista en sufismo parece opinar que esta carencia de instrucción escrita tiene algo que ver nada menos que con la teología. «La simple enseñanza por medio de textos no puede hacer teólogos», afirma en una nota (Dr. Sell, Sufism. Christ. Lit. Soc., 1910. n. 63). Rumi le parece de difícil comprensión y dice que «sólo estudiantes con mucha perseverancia pueden penetrar el carácter esotérico de este poeta» (Ibid., p. 69).

[9] Véase nota «Consciencia».

[10] R. A. NICHOLSON, Tales of Mystic Meaning, Londres, 1931, p. 171.

[11] «Al hablarse de verdades religiosas las palabras no sirven para nada, excepto en calidad de analogías.» (Hakim Sanai, El cercado jardín de la verdad).

[12] En la literatura sufí dichos «niveles» se corresponden con la transmutación de siete «identidades» cuyo vocablo técnico es Nafs. Véase nota «Siete Hombres».

[13] Véase nota «San Agustín».

[14] Véase nota «Hanifs».

[15] Véase nota «Confluencia».

[16] R. A. NICHOLSON, The Mystics of Islam, Londres, 1914, pp. 161 ss.

[17] E. G. BROWNE, A Literary History of Persia, 1909, p. 424.

[18]Tulab el Haqq.

[19]Kitab el-Luma.

[20] Algunos sabios del siglo XX se extrañan de que casi mil años antes de Einstein, el derviche Hujwiri se refiriese en sus escritos técnicos a la identidad del tiempo y el espacio, aplicada a la experiencia sufí. (Revelación de lo oculto, «Recapitulación de sus milagros»).

[21] Abu Hanifa, fundador de una de las cuatro grandes escuelas islámicas de legislación, la Cuarta Escuela. Fue maestro sufí de Daud de Tai (m. 781), el cual pasó sus enseñanzas a su discípulo Maaruf Karkhi («el rey Salomón») de la fraternidad sufí de los «Constructores».

[22] Prof. R. A. NICHOLSON, The Mystics of Islam, Londres, 1914, p. 25.

[23]Mysticism, Londres, 1911; Nueva York, 1960.

[24] Ver nota «Hafiz».

[25] G. L. BELL, Poems from the Divan of Hafiz, Londres, n. ed. 1928, p. 81.

[26]Ibíd.

[27] Hubo sufíes en los ejércitos árabes que en el año 711 conquistaron España.

[28] Véase la nota «Tarot».

[29] C. G. JUNG. Modern Man in Search of a Soul, Londres, 1959, pp. 250-251; y véase la nota «Consciencia».

[30] ROBERT GRAVES, The Crowning Privilege, Londres, 1959, pp. 306-307.

[31]Monte de la iluminación, XVI, versos 9951-57, MS.

[32] Éste y otros extractos proceden de la traducción de Aga Omar Ali Sha (MS).

[33] «Muchos eruditos son destruidos por la ignorancia y por la instrucción que no saben utilizar.» (HADRAT AHMED IBN MAHSUD, el sufí).

[34] Véase nota «Simurgh».

[35] Su nombre literario, Rumi, fue elegido porque la suma de las letras dan 256, que a su vez se transcriben con las tres letras NUR. NUR es la palabra persa y árabe para «luz».

[36]The Tarjuman Al-Ashwaq (Intérprete de los deseos), traducción de R. A. Nicholson, Londres, 1911, p. 7. Las opiniones del profesor Nicholson sobre el sufismo deben ser tratadas con gran reserva. Un ejemplo es esta sorprendente observación, casi incomprensible para un sufí: «Profesando adorar una abstracción universal, hacen de hombres individuales objeto de su verdadera adoración.» (