Martin Heidegger - Hegel

Los dos tratados que componen este libro muestran cómo Heidegger examina renovadamente, entre 1938 y 1942, desde el horizonte de un pensar según la historia del ser, los conceptos de negatividad y experiencia de la metafísica de Hegel. Para esta confrontación con la filosofía hegeliana, Heidegger considera que debe hallarse un punto de vista a su altura y un principio que satisfaga la configuración del sistema a través de todos sus ámbitos. No podrá tratarse de un punto de vista superior al máximo alcanzado de la autoconciencia del espíritu, sino que deberá encontrarse en la propia filosofía hegeliana, pero como su fundamento oculto a ella misma, esencialmente inalcanzable e indiferente. La negatividad es esa determinación fundamental de la filosofía hegeliana cuyo examen, a través de las diferentes relaciones en las que aparece, reconduce a un punto de vista más originario, desde el que ella verdaderamente puede ser divisada. En el segundo tratado, Heidegger, refiriéndose a la Introducción de la Fenomenología del Espíritu, se pregunta por la particular posición que esa obra adquiere en el marco del sistema. En ella es posible percibir, según Heidegger, el instante privilegiado de la historia del ser en que la profundidad de la experiencia aparece en el horizonte. En comparación con el estudio ya publicado en Caminos del Bosque con el título El concepto de experiencia en Hegel, nos encontramos aquí con otro andar y lenguaje y con un planteamiento de mayor trascendencia.

Martin Heidegger

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Titivillus 11.05.16

Martin Heidegger, 1942

Traducción: Dina Picotti

Editor digital: Titivillus

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Se ofrecen aquí estos dos tratados, originalmente reunidos en el tomo LXVIII de Obras completas de Martin Heidegger, dedicados a Hegel.

En la traducción se ha mantenido el estilo del texto, sea respetando las repeticiones de palabras o giros, sea manteniendo los subrayados y comillas del autor, salvo muy pocas excepciones, así como también se ha respetado, en el caso de los textos que el editor llama esbozos, el carácter esquemático y a menudo abreviado de sus enunciados, apenas insertando en alguna ocasión una palabra, pero sólo cuando ésta era necesaria para la comprensión e indicándolo mediante el uso de corchetes o señalándolo en nota a pie de página, lo cual también ha regido para los pocos casos de neologismos. Los términos de difícil o discutida traducción han sido acompañados por su original entre paréntesis, así como han sido indicados en nota los contextos lingüísticos para permitir que el lector que no conoce el alemán pueda seguir el sentido que se desprende de los mismos; se ha intentado siempre una traducción lo más fiel posible a la singularidad y sentido de los términos y expresiones, prefiriendo sacrificar la soltura y belleza del estilo en la versión. También han sido indicadas las ediciones castellanas de las referencias bibliográficas.

Agradezco cordialmente las sugerencias recibidas del Prof. Dr. Edgardo Albizu, así como las indicaciones bibliográficas de los Prof. Raúl Zoppi y Lucas Fragasso, quienes prestaron en todo momento su amable colaboración.

Dina V Picotti C.

(1938/39, 1941)

Las discusiones que aquí intentamos en forma de conversación no deben perturbar el curso de vuestro trabajo en la interpretación de la «Lógica» de Hegel. Las cuestiones a las que nos dirigimos tampoco quieren «invadir» la filosofía de Hegel desde fuera con esa «impaciencia de la reflexión que invade», que a una sistemática del pensar, sobre todo del tipo de la hegeliana, tiene que repugnar completamente y por ello ser también infructuosa.

En todo caso tampoco nos significa Hegel sólo un motivo y apoyo cualquiera para una confrontación filosófica. Su filosofía se encuentra definitivamente en la historia del pensar —o digamos: del ser (Seyn)— como la exigencia singular y aún no concebida de una confrontación con ella —para todo pensar que viene después o que también quiere recién ahora sólo preparar nuevamente a la filosofía —y tal vez tiene [que hacerlo].

Nietzsche, quien se había liberado muy lentamente y bastante tarde de la quejosa denigración y desdén por Hegel heredados de Schopenhauer, dijo una vez que «nosotros alemanes somos hegelianos, aun cuando nunca se hubiera dado un Hegel».

Lo singular de la filosofía de éste consiste primero en que por encima de ella ya no se dé un punto de vista más elevado de la autoconciencia del espíritu. De allí que al respecto en el futuro sea definitivamente imposible un punto de vista que, así como ella por su parte tenía que tener por anticipado, según el propio punto de vista, bajo suyo toda filosofía anterior, se anteponga aún más elevadamente a su sistemática.

Si pues, por cierto, el punto de vista de una necesaria confrontación con la filosofía hegeliana ha de estar no obstante a su altura, es decir, sin embargo, ser esencialmente superior, pero a la vez no llevada desde afuera y endosada, entonces este punto de vista de la confrontación tiene que encontrarse en la filosofía hegeliana, aunque como fundamento oculto, a ella misma esencialmente inaccesible e indiferente. Que, y por qué, en todo caso, el punto de vista de la filosofía tardía de Schelling de ningún modo puede ser pretendido superior a Hegel, no ha de ser tratado aquí.

La confrontación con Hegel se encuentra por ello, atendiendo a la singularidad del punto de vista de su filosofía, también bajo singulares condiciones. No tiene nada común con cualquier «crítica», es decir, cómputo de inexactitudes, calculadas según reglas de medida de puntos de vista precedentes o anteriores, entre tanto renovados —como del kantismo, o de la escolástica medieval, o del cartesianismo.

Lo otro que da qué pensar a una confrontación fundamental con Hegel, tiene su razón en lo que éste ya tempranamente y siempre de nuevo reivindicó como distinción para sí y su sistema: que el punto de vista de su filosofía estaba realmente elaborado y que el principio de la misma estaba presentado y perseguido a través de todos los ámbitos (naturaleza, arte, derecho, estado, religión). La filosofía, según Hegel, no debe contentarse con un mero «silbo» de una nueva sabiduría».

Si, por cierto, la elaboración del principio del sistema, como la exige Hegel, rige para cada filosofía en general o sólo para el tipo de sistema filosófico del idealismo alemán, y también lo que esta exigencia transformada significa para otro preguntar, no puede ser discutido aquí. Pero en todo caso, una confrontación fundamental con Hegel, es decir dirigida al principio y punto de vista, corre el peligro, con el mero principio, de captar o de ni siquiera captar justamente lo que permanece vacío e indeterminado, y que no es la mentada filosofía misma.

De esto se quisiera inferir que una confrontación fundamental, adecuada a toda la filosofía hegeliana, sólo es alcanzable por un camino que siga a cada paso del pensar hegeliano en cada ámbito de su sistema.

Pero ¿qué otra cosa se alcanzaría con ello, hablando fundamentalmente, más que sólo siempre la exhibición del mismo principio, aunque cada vez en otra capacidad de penetración y fuerza de aclaración, correspondientes al ámbito en general (arte, religión)? Por cierto no sería poco —