Martin Heidegger - ¿Qué es la filosofía?

Martin Heidegger (Messkirch, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de mayo de 1976). Considerado como uno de los filósofos más complejos e importantes del siglo XX, una de las máximas figuras de la filosofía moderna. Muy influenciado por los presocráticos, por Kierkegaard y por Nietzsche, en su obra más destacada, Ser y tiempo (1927), se interesa de lo que consideraba la cuestión filosófica esencial: ¿Qué es ser? Desde entonces, su producción científica y ensayística fue muy extensa.

[3] Con esta pregunta tocamos un tema muy amplio y extenso. La amplitud del tema hace que éste permanezca indeterminado. Por eso, podemos abordarlo desde los más diversos puntos de vista y siempre daremos con algo correcto. Ahora bien, puesto que a la hora de tratar este tema tan amplio nos movemos en un vaivén de posibles consideraciones, corremos el riesgo de que nuestro coloquio quede sin el debido recogimiento.

Por esta razón, debemos intentar determinar la pregunta con mayor precisión, pues así dotaremos a nuestro coloquio de una dirección firme. De esta forma, encarrilamos el coloquio por un camino. Digo: por un camino. Y con ello admitimos que este camino no es ciertamente el único. Es más, debe quedar abierta la cuestión de si el camino, al que quisiera referirme a continuación, es en verdad un camino que nos permite plantear la pregunta y darle una respuesta.

Si admitimos que podemos encontrar un camino que nos permita determinar la pregunta con mayor precisión, surge inmediatamente contra el tema de nuestro coloquio una grave objeción. Cuando preguntamos: ¿Qué es la filosofía?, estamos hablando sobre la filosofía. Al plantear la pregunta de este modo, permanecemos aparentemente en una posición que se encuentra por encima, es decir, fuera de la filosofía. Pero el objetivo de nuestra pregunta es otro: se trata de penetrar en [4] la filosofía, de demorarnos en ella, de comportarnos a su manera, es decir, se trata de «filosofar». De ahí que el camino de nuestro coloquio no sólo debe tener una dirección clara y bien definida, sino que esa dirección debe ofrecernos al mismo tiempo la garantía de que nos movemos dentro del horizonte de la filosofía y de que no damos vueltas a su alrededor.

Por tanto, el camino a recorrer por nuestro coloquio debe ser de una naturaleza y una dirección tales, que aquello de lo que la filosofía trata nos interese y nos afecte (nous touche), nos afecte directamente en nuestro ser mismo.

¿Pero no se convierte así la filosofía en una cosa relacionada con el mundo de los afectos y de los sentimientos?

«Con los bellos sentimientos se hace mala literatura». «C’est avec les beaux sentiments que l’on fait la mauvaise littérature». Esta sentencia de André Gide no sólo vale para la literatura, sino que todavía vale más para el caso de la filosofía. Los sentimientos, incluso los más bellos, no pertenecen a la filosofía. Se dice que los sentimientos son algo irracional. La filosofía, por el contrario, no sólo es algo racional, sino la verdadera administradora de la razón. Con esta afirmación ya hemos decidido, sin advertirlo, algo sobre lo que la filosofía es. Nos hemos anticipado a nuestra pregunta con una respuesta. Todo el mundo considera correcta la afirmación de que la filosofía es un asunto de la razón. No obstante, quizás esta afirmación sea una respuesta demasiado apresurada y precipitada a la [5] pregunta: ¿qué es la filosofía? Pues en seguida podemos replicar a esta respuesta con nuevas preguntas: ¿qué es la ratio, la razón? ¿Dónde y gracias a quién se ha decidido qué es la razón? ¿No se convirtió la razón misma en dueña de la filosofía? Si la respuesta es «sí», ¿con qué derecho? Si es «no», ¿de dónde recibe su misión y su papel? Si lo que se reconoce como razón fue establecido primera y exclusivamente por la filosofía a lo largo de toda su historia, no parece aconsejable dar anticipadamente por sentado que la filosofía es un asunto de la razón. Sin embargo, en el mismo momento en que ponemos en duda la caracterización de la filosofía como comportamiento racional, se vuelve igualmente dudoso el hecho de si la filosofía pertenece al ámbito de lo irracional. Pues quien pretenda determinar la filosofía como irracional, toma lo racional como criterio de delimitación y, por cierto, lo hace de tal manera que otra vez presupone como evidente lo que es la razón.

En cambio, si nosotros señalamos la posibilidad de que aquello a lo que se refiere la filosofía nos incumbe y nos afecta a nosotros los hombres en nuestra esencia, podría darse el caso de que esta manera de sentirse afectado no tuviera nada que ver con lo que habitualmente se entiende por afectos y sentimientos, en una palabra, con lo que habitualmente se entiende por lo irracional.

De lo dicho quedémonos de momento sólo con esto: hay que andarse con mucho cuidado a la hora de iniciar un coloquio con el título «¿Qué es la filosofía?».

[6] Se trata, en primer lugar, de colocar la pregunta en un camino claramente orientado para no perdernos en una espiral de representaciones arbitrarias y ocasionales en torno a la filosofía. Ahora bien, ¿cómo encontraremos un camino que nos permita determinar nuestra pregunta sin riesgos?

El camino, al que quisiera referirme ahora, está justamente delante de nosotros. Y precisamente por hallarse tan próximo a nosotros, nos resulta tan difícil dar con él. Pero, una vez lo hemos encontrado, seguimos moviéndonos por él aún con torpeza. Preguntamos: ¿qué es la filosofía? Ya hemos pronunciado la palabra «filosofía» en bastantes ocasiones. Pero si ahora dejamos de emplearla como una etiqueta desgastada, si en lugar de eso escuchamos la palabra «filosofía» desde su origen, entonces suena así: φιλοσοφία . La palabra «filosofía» habla ahora en griego. La palabra griega es, en cuanto palabra griega, un camino. Por una parte, este camino está delante de nosotros, porque la palabra nos habla anticipadamente desde hace mucho tiempo; por otra parte, el camino ya se encuentra a nuestras espaldas, pues siempre hemos oído y dicho esa palabra. Según esto, la palabra griega φιλοσοφία es un camino por el que estamos caminando. Sin embargo, sólo lo conocemos de una manera muy imprecisa, por muchos conocimientos historiográficos que podamos atesorar y divulgar sobre la filosofía griega. La palabra φιλοσοφία nos dice que la filosofía es algo que, por primera vez, determina la existencia del mundo griego. [7] Y no sólo eso: la φιλοσοφία también determina el rasgo más íntimo de nuestra historia europea occidental. La expresión «filosofía europea occidental», que se oye con tanta frecuencia, es en verdad una tautología. ¿Por qué? Porque la «filosofía» es griega en su esencia; griego significa aquí: la filosofía es, en el origen de su esencia, de tal naturaleza que precisó del mundo de los griegos, y sólo de este mundo, para iniciar su despliegue.

Pero, en la época de su reinado moderno y europeo, la esencia originariamente griega de la filosofía estuvo gobernada y dominada por las representaciones del cristianismo. La Edad Media facilitó la transmisión y el predominio de estas representaciones. Sin embargo, no puede decirse que la filosofía se volviera por ello cristiana, es decir, que se convirtiera en un asunto de la fe depositada en la revelación y en la autoridad de la Iglesia. La afirmación «la filosofía es griega en su esencia» no dice otra cosa que: Occidente y Europa, y sólo ellos, son en lo más profundo de su curso histórico originariamente «filosóficos». De esto da testimonio el surgimiento y el dominio de las ciencias. Precisamente por el hecho de emerger de las capas más profundas del curso histórico del Occidente europeo, a saber, del curso filosófico, las ciencias están hoy en día en condiciones de imprimir su particular sello a la historia del hombre sobre toda la tierra.