Lorraine Daston - Contra la naturaleza

En su Antropología en sentido pragmático (1798) Immanuel Kant apuntó: «Es notable que por un ente racional no podemos pensar otra figura adecuada que la de un hombre. Cualquier otra vendría a ser en rigor un símbolo de una cierta propiedad del hombre —por ejemplo, la serpiente como imagen de la astucia malvada—, pero no representaría el ente racional en sí mismo. Así, poblamos todos los demás cuerpos celestes en nuestra imaginación con simples figuras humanas, aunque es lo verosímil que tales pobladores, dada la diversidad del suelo que los sostiene y nutre, y de los elementos de que están compuestos, sean de una figura muy diferente». Me gustaría presentar una alternativa a este tipo de antropología filosófica kantiana: el tipo de especie que somos —y no solo la sensibilidad y la psicología— influye en la razón. El modelo de antropología filosófica que propongo es una indagación en la razón humana, en lugar de en la Razón universal tout court.

F IGURA 1 Anónimo, Adán y Eva en el paraíso (h. 1370), catedral de Doberan, Bad Doberan, Alemania

El proyecto solo tiene sentido cuando está anclado a un problema genuino, a un problema con la suficiente generalidad histórica y cultural como para ser un candidato plausible para una antropología filosófica (en contraposición a una antropología cultural o a una historia de una época y un lugar concretos). La pregunta que me gustaría abordar se puede plantear en términos muy sencillos: ¿por qué los seres humanos, en muchas culturas y épocas diferentes, consideran de forma generalizada y persistente que la naturaleza es una fuente de normas para la conducta humana? ¿Por qué se debe obligar a la naturaleza a servir de gigantesca caja de resonancia para los órdenes morales que componen los seres humanos? Parece innecesario duplicar un orden con otro y resulta enormemente dudoso que se pueda deducir la legitimidad del orden humano de su supuesto original en la naturaleza. Sin embargo, en las antiguas India y Grecia, en la Francia medieval y en la Norteamérica de la Ilustración, en las polémicas recientes acerca del matrimonio homosexual o de los organismos modificados genéticamente, las personas han vinculado entre sí los órdenes —y los desórdenes— natural y moral. Las majestuosas traslaciones de las estrellas sirvieron de modelo de vida buena para los sabios estoicos; en la Francia revolucionaria y en los recién nacidos Estados Unidos los derechos del hombre venían suscritos por las leyes de la naturaleza; las avalanchas recientes en los Alpes suizos o los huracanes en Estados Unidos provocaron titulares periodísticos que hablaban de «la venganza de la naturaleza». Se ha invocado a la naturaleza para emancipar, como garante de la igualdad humana, y para esclavizar, como fundamento para el racismo. Reaccionarios y revolucionarios, religiosos y seglares han empleado por igual la autoridad de la naturaleza. En tradiciones diversas y dispersas se ha postulado la naturaleza como patrón de todos los valores: el Bien, la Verdad y la Belleza.

Durante siglos, los filósofos han insistido en que en la naturaleza no hay valores. La naturaleza, sencillamente, es; transmutar ese «es» en un «debe» comporta un acto humano de imposición o proyección. Desde este punto de vista, no podemos realizar ninguna inferencia legítima que nos lleve desde cómo resultan ser las cosas a cómo deberían ser, desde los hechos del orden natural a los valores del orden moral. Tratar de realizar este tipo de inferencias es incurrir en lo que se ha dado en denominar «la falacia naturalista»;

¿Por qué, entonces, persisten con tanta obstinación las resonancias morales de la naturaleza? Los autores críticos han vertido océanos de tinta al intentar separar el «es» y el «debe». Sin embargo, pese a su empeño, la tentación de extraer normas de la naturaleza parece ser pertinaz e irresistible. La propia palabra «norma» encarna la mezcla de lo descriptivo y lo prescriptivo; significa tanto lo que sucede de manera habitual como lo que debería suceder: «Normalmente, las grullas emigran antes de las primeras nieves». No albergo ilusión alguna de que vaya a triunfar otra tentativa de separar el «es» y el «debe» allá donde no lo han conseguido Hume, Kant, Mill y muchas otras doctas personalidades. Más bien, quisiera comprender por qué han fracasado; por qué, en franca oposición a tan excelente consejo en sentido contrario, seguimos buscando valores en la naturaleza.

No creo que la respuesta a esta pregunta consista simplemente en dar una explicación que los atribuya a un error popular, a unas creencias religiosas residuales o a unos hábitos de pensamiento descuidados. Se trata de un caso que no es de mera irracionalidad masiva, sino más bien de una forma de racionalidad muy humana y, por tanto, objeto de una antropología filosófica. Mi línea de indagación consistirá en desenterrar las fuentes de las intuiciones que impulsan la búsqueda de valores en la naturaleza. En épocas y lugares diversos, estas intuiciones se han expresado en las formas más diversas y exuberantes, es decir, tanto como la floración de la propia naturaleza y la cultura. Pero las intuiciones centrales subyacentes a toda esta diversidad de normas fundadas en la naturaleza tienen algo en común: en el fondo se encuentra la percepción del orden como hecho real y como ideal.

Algunos ejemplos de los diferentes modos en que los órdenes natural y moral han estado entrelazados contribuirán a hacer más vívido el problema. Como la naturaleza es tan rica en órdenes, la analogía entre el natural y el humano puede adoptar muchas formas. A lo largo de milenios se ha buscado la autoridad de la naturaleza para apoyar numerosas causas: justificar y condenar la esclavitud, elogiar la lactancia materna y condenar la masturbación, elevar la estética de lo sublime sobre la belleza y afianzar la ética apelando al instinto o a la evolución. Harían falta muchos volúmenes (aún por escribir) para hacer justicia a esta prolongada y heterogénea historia, y otros tantos solo para describir los diversos órdenes naturales empleados para representar y, a menudo, legitimar esta diversidad de normas. Pero hay tipos de orden que reaparecen una y otra vez, desde la Antigüedad grecorromana hasta el periódico de ayer. En el seno de la tradición intelectual occidental (la única sobre la que estoy solo parcialmente cualificada para escribir), al menos, hay tres formas en particular que han ejercido una influencia poderosa y duradera, tanto sobre las reflexiones eruditas como sobre las intuiciones populares: las naturalezas específicas, las naturalezas locales y las leyes naturales universales.