Tanabe - Filosofía de la metanoética (Fondo Gral. Religioso) (Spanish Edition)

H AJIME T ANABE

Filosofía como metanoética

Traducción de

R EBECA M ALDONADO

con

A NDRÉS M ARQUINA

S ASHA J AIR E SPINOSA

C RISTINA P ÉREZ

Herder

Índice

Título original: 懺悔道としての哲学 Zangedō toshite no tetsugaku (1946)
Traducción: Rebeca Maldonado con Andrés Marquina, Sasha Jair Espinosa y Cristina Pérez
Diseño de la cubierta: Collage comunicació
Maquetación electrónica: José Toribio Barba

© 2014 Herder Editorial, S.L., Barcelona

ISBN : 978-84-254-3336-8

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Prólogo

Rebeca Maldonado

E n un breve espacio de tiempo se conformó una cordillera de pensamiento de la altura de la Escuela de Kioto, hecho que supone una apropiación profunda y crítica de la filosofía occidental, de su lenguaje y de sus problemas y una perspectiva de acceso a ella, desde la tradición milenaria del budismo Mahayana y sus diferentes escuelas. Dicha cordillera constituye un espacio de separación y de unión entre Oriente y Occidente, de mismidad y de diferencia dentro de la cual se alza Filosofía como metanoética (1945), opus magnum de Tanabe Hajime, junto con otra obra, Topos de la nada y cosmovisión religiosa (1945) de Nishida Kitarō. Veinticinco años después, reconocemos otra gran obra, La religión y la nada de Nishitani Keiji que aparece al público en 1961. Numerosos cataclismos históricos en sucesión supone la aparición de la Escuela de Kioto, el fin de la Era Tokugawa, el encuentro Oriente-Occidente en el periodo de restauración Meiji, el avance de los poderes occidentales en Oriente, la guerra chino-japonesa de 1894, la guerra ruso–japonesa entre 1904-1905, el incidente de Manchuria en 1931, la invasión de China de 1937 que condujo a la conformación del régimen militarista japonés y al surgimiento de la guerra del Pacífico en 1941. Al leer a estos filósofos en los textos mencionados, uno tiene la impresión que no han dejado nada en el tintero, que un ahora o nunca vehicula su palabra, y la resultante es eso, montañas que se alzan violentamente sobre lisos valles. Por eso mismo, dichas montañas se muestran atemorizadoramente intransitables. Pero quien se acerque y las escale, encontrará «el entre» que une metafísica y religión, filosofía y religión, cristianismo y budismo, mística occidental y budismo, se topará con una visión ante la cual todo lo anterior sin retorno se mostrará de manera transformada. Los cataclismos históricos hicieron que estos filósofos se enfrentaran a lo que es último. Una especie de juicio final atraviesa su pensamiento, que permitió que recolocaran de otra forma al individuo no en su vida, sino en la historia, arrojado en ella y comprometido con ella desde un pensar la metánoia (cambio de mente o conversión del propio ser): el proyecto de ser echado fuera y abandonado por completo. Es decir, se encargaron, rigurosamente, de que el individuo que está cómodamente en su vida fuera aniquilado y pulverizado. Así lo que une a estos pensadores con cualquier país de Latinoamérica o España, siempre al borde del colapso, no es poco.

Filosofía como metanoética lleva por título en japonés Zangedō toshite no tetsugaku (La filosofía como camino del arrepentimiento). Sin embargo, el título que ha recibido la obra principal de Tanabe en lenguas occidentales es Philosophy as Metanoetics. Con el neologismo metanoética , según Tanabe, se quiere decir «abandono de la filosofía» que hasta entonces se ha movido en el terreno de la contemplación especulativa (ōsō) gracias al poder transformador del arrepentimiento y la vergüenza (o zange ) y al ahondamiento en el orgullo y la arrogancia que entraña el ser humano. Ante lo cual, zange es la única vía filosófica posible, al inaugurar una imparable instancia crítica de la subjetividad autosustentada.

En cierto sentido, Filosofía como metanoética puede leerse como un documento histórico, por fundarse en el reconocimiento de Tanabe de los errores cometidos en medio del desastre de la guerra. Tanabe siente vergüenza de no haber intervenido ante el régimen militar, de no haber hablado públicamente con la verdad, de haberse refugiado en aquella filosofía de la contemplación intelectual que en Filosofía como metanoética decididamente rechaza, todo lo cual lo hizo merecedor de la acusación de colaboracionista con el régimen militar por sus contemporáneos. A pesar de la rica polémica que envuelve a Tanabe y a todos los filósofos de la Escuela de Kioto por su papel desempeñado en la guerra, es posible pensar que Filosofía como metanoética es el tipo de obra que alguna vez se esperó de Martin Heidegger por su colaboración con el nacionalsocialismo. Mientras que Heidegger se limitó a producir una ingente obra póstuma, los Tratados de la historia del ser, donde a medias tintas critica al régimen de masas del nacionalsocialismo, a la estructura de poder de la época, etc., sin decir palabra sobre su actuación y comportamiento en él, Filosofía como metanoética traza el camino desde la desesperación y el dolor del arrepentimiento, hacia el abandono del yo con todo el propio-poder que trae consigo hasta la resurrección y la existencia de un yo vacío inserto en la actividad de salvación de todos los seres. En esa vía los fundamentos de la filosofía son arrasados por la mediación de la nada aconteciendo la remoción y el trastocamiento de la subjetividad.

Sin embargo, Filosofía como metanoética puede leerse de otra manera. Al encontrarse en sus páginas un dispositivo de reflexión, que permite ampliar y profundizar en los problemas fundamentales de la filosofía de nuestro tiempo, se revelará como una de las obras principales de la ontología contemporánea dedicada a cuestionar la subjetividad y a plantear las vías de otra historia, una vez que el sujeto ha sido descentrado. Filosofía como metanoética al hacer de la nada aquello que atraviesa el cuestionamiento de la subjetividad, la crítica de la metafísica y su historia, llevando a un replanteamiento de la historia y de la temporalidad, promete contribuir en los debates de la ontología contemporánea. El estudioso, al introducirse en Filosofía como metanoética , encontrará una de las interpretaciones más fascinantes de Kant —sobre este filósofo Tanabe pensará que no llevó la crítica de la razón a su conclusión, lo que lo instará a realizar una crítica absoluta. Con respecto al Heidegger de Ser y tiempo, pensará que de la nada de Heidegger emerge la resolución propia que vuelve al Dasein responsable ante el yo, volviendo la nada en su fundamento, pero que si abandonamos la facticidad, que es el sustrato de identidad que aún queda en el planteo de Heidegger, la nada lleva a una disrupción del yo cuya única evidencia es la Gran Compasión. Si pensamos en su interpretación de Nietzsche, pensará que la desfundamentación que intenta, queda atrapada en la voluntad de poder y que la auténtica desfundamentación es por mediación de la nada. En cada una de las confrontaciones con los filósofos de Occidente, Tanabe encontrará que el santo y seña de la filosofía occidental es un continuo esfuerzo de autosustentación.

Desde otra perspectiva, Filosofía como metanoética ofrecerá una lectura de la mística, un replanteamiento de lo que es la religión, una verdadera realización del diálogo entre cristianismo y budismo que desde la dinámica de la nada constituye un valioso marco de relanzamiento histórico, al convertir a la nada en una de las vías históricas más misteriosas y poco transitadas desde las cuales puede hacerse la existencia histórica. Tal vez por eso sea la nada uno de los motivos más persistentes en el ambiente espiritual de nuestro tiempo y de la cual se ofrecen indicios en el cine, en la poesía y en la literatura, bajo la forma de la recurrencia a lo simple y al desasimiento. Asimismo, Tanabe se puede leer dentro del ambiente de reapertura, de discusión y de acercamiento con la mística occidental. En su obra, Tanabe discute principalmente con Eckhart, en un intento de no llevar el desasimiento y el abandono a una posición de unidad y a una postura de contemplación intelectual. Asimismo, Filosofía como metanoética traerá a la luz el Kyōgyōshinshō , obra de Shinran, maestro y fundador del budismo shin, y los dichos de los maestros zen, permitiéndonos conocer y pensar las diferencias y cercanía entre ambas formas de budismo. En este sentido, esta obra puede ser una puerta de entrada al inmenso mundo del budismo Mahayana. Gracias a un texto como este nuestros sí mismos entrarán en la oscilación Oriente-Occidente que abrirá un campo de resonancia de mismidad y de diferencia con respecto a temas como el amor, la nada, la muerte y la vida, el abandono de sí o desplazamiento de la subjetividad y la religión, entre muchos otros.