Román de la Calle - Rousseau : música y lenguaje

Romà de la Calle, Amalia Collisani, Claude Dauphin, Anacleto Ferrer, Enrico Fubini, Enrique Gavilán, Iñaki Iriarte, Antoni Marí, David Medina, Lluís Nacenta, Antonio Notario, Michael O’Dea, Faustino Oncina, Pierre Saby, Sergio Sevilla, Jenaro Talens, Manuel E. Vázquez,

ROUSSEAU: MÚSICA Y LENGUAJE

Anacleto Ferrer, ed.

UNIVERSITAT DE VALÈNCIA

«LA VOZ DE LA NATURALEZA» MÚSICA Y FICCIÓN EN LA FILOSOFÍA DE ROUSSEAU

Manuel E. Vázquez

Universitat de València

A primera vista, los escritos de Rousseau dedicados a la música pueden ser considerados como algo que bascula entre los asuntos biográficos y las cuestiones técnicas propias de un arte tan preciso como la música. En el primer caso nos encontramos con los episodios biográficos de alguien a quien la música no dejó de acompañarlo como melómano, compositor o copista de partituras. En la música encontró la forma de subsistencia que por otros medios se le negaba. Desde la otra perspectiva, se trataría de un asunto técnico cercano a la musicología propio de quien teorizó sobre las relaciones entre armonía y melodía, polemizó con otros músicos sobre la naturaleza de la música y el sentido de la música francesa, creó un nuevo sistema de notación musical, no descuidó la pedagogía musical, se interesó por las relaciones entre las artes escénicas y comprendió el sentido estético de las tradiciones musicales nacionales.

Vistas así las cosas, hacerse cargo de ese conjunto de problemas parece conducir a la filosofía, bien hasta la esfera biográfica más cercana a la anécdota o al sucedido que al concepto o la idea, bien hasta los problemas de una disciplina específica. En un caso y en otro la filosofía es desplazada de lo que parece su medio natural. Desde esa perspectiva, ocuparse de ello como mucho tendría un carácter accesorio que nos permitiría completar la imagen del pensador Rousseau al añadir a las grandes cuestiones que asociamos a su imagen –la relación entre naturaleza y cultura, el origen de la desigualdad entre los hombres, la teoría de las modernas democracias, su antropología, etcétera– la temática musical, vital o técnicamente relevante, pero filosóficamente secundaria. Incluso de manera malintencionada podemos sospechar que el interés creciente por la filosofía musical de Rousseau obedece a los imperativos de la industria académica cuya atención a parcelas menores y eruditas es proporcional al agotamiento del objeto de la filosofía y a su incapacidad filosófica.

Sea lo que fuere, parecería como si la verdad de esos escritos estuviera en otra parte (biografía o musicología) y no en ellos mismos. Sin embargo, si sólo conociéramos los escritos musicales de Rousseau quizá podríamos reconstruir buena parte de su filosofía, lo que no ocurriría a la inversa. Por ello, ha podido afirmarse con razón que «su filosofía de la música puede ser vista como una metáfora de su filosofía».Todo lo filosóficamente pertinente estaría contenido en ella y podría sustituirla con éxito. Sin embargo, no es mi intención repetir la filosofía de Rousseau de manera condensada sirviéndome del pretexto que nos brindan sus escritos sobre la música. Más bien intentaré ver de qué manera esos mismos escritos, al margen de su lectura exclusivamente técnica, comprometen lo más decisivo de su filosofía. La cuestión que habrá de ocuparme es el estatuto de la ficción en sus textos sobre la teoría musical. El hilo conductor es la expresión «la voz de la naturaleza», sus implicaciones y supuestos.

Una expresión cuyo recorrido dejo en el trasfondo y en la que tantas voces se confunden: la «voz celeste» de Rousseau, la «voz de Dios» de otros muchos o la «voz de la conciencia» que de una u otra manera recorre buena parte de la filosofía de la modernidad. Por citar sólo algunos momentos, el trayecto esbozado partiría de Voltaire y su poema sobre el terremoto de Lisboa,

Sea lo que fuere, la lectura de la expresión «la voz de la naturaleza» apunta aquí al horizonte que abren las lecturas antagónicas de Rousseau propuestas por Jacques Derrida y Paul de Man. Por elevación, la cuestión es el problema de la filosofía sin más, es decir, cómo hacer un mundo habitable, construir un mundo con sentido y, más en concreto, cómo hacer habitable un mundo sin melodía. Sobre todo ello habrá que volver.

El texto a partir del cual planteo esa constelación de cuestiones es El origen de la melodía , un escrito no publicado por Rousseau, parte del cual fue integrado en el Ensayo sobre el origen de las lenguas y en el que, como en todo esbozo, se advierten las dudas e incertidumbres del autor con más claridad que en las obras destinadas a ser publicadas.

I

Acotado el problema, el hilo conductor que habrá de guiarnos y el texto que prioritariamente orientará la exposición, parece llegado el momento de proceder a la lectura de Rousseau. En efecto, en su Origen de la melodía , podemos leer:

El canto se volvió gradualmente un arte separado por entero de la lengua, en la que tiene su origen; el sentimiento del sonido y de sus armónicos hizo perder el del acento oral, el de la cantidad numérica y, por consiguiente, el de la medida y del ritmo; finalmente, limitada al efecto puramente físico del concurso de las vibraciones, la música se encontró totalmente desprovista de los efectos morales que había producido cuando era por partida doble la voz de la naturaleza.

Casi todos los temas que me interesan ya están anticipados aquí. Principalmente el tono general de la reflexión de Rousseau sobre la música; el deslizamiento progresivo que opera por grados, la sustitución y pérdida en la que la música encuentra su origen. Algo desconocido para nosotros –el canto fundido con la lengua o los efectos morales de la música– se aleja y desaparece para dar lugar al actual estado de cosas donde todo parece caer del lado de la armonía de sonidos reducidos a «efecto puramente físico del concurso de las vibraciones». Se trata de un proceso complejo en el que una cosa da lugar a otra y ésta sustituye a aquella supliendo así su falta: lo presente es tal a condición de rellenar el hueco de algo desaparecido cuya ausencia ocupa. Se trata de un proceso doble. Por una parte, la progresiva pérdida en la que gradualmente se consume la energía primera y, por otra, la producción de un nuevo objeto que viene a suplir la falta en la que encuentra su origen.

Así, el canto se separa de la lengua; el sentimiento del sonido y de sus armónicos ocupa el lugar antes reservado al acento oral y las inflexiones de la voz. En última instancia, la música acaba convertida en asunto puramente físico, reducida a la concurrencia de vibraciones y privada de su naturaleza moral. Una cosa sustituye a otra, donde sustitución equivale a alejamiento y alejamiento significa «olvido». El olvido del comienzo sitúa la armonía en el lugar de la melodía y la ciencia del intervalo en el lugar del calor del acento. La physis de los sonidos naturales es desplazada por la física de los sonidos artísticos que convenimos en llamar música ; la physis deviene física y la naturaleza se torna objeto del saber, olvidando así su condición moral. Es lo que ocurre cuando el sonido se convierte en objeto material y la música, una vez escindida del lenguaje, deviene arte culturalmente institucionalizado propio de intérpretes, público y docentes, práctica codificada en la que queda acotado el tiempo de su producción, ejecución y disfrute.

Todo eso se aloja en un fondo de olvido y ausencia. La ausencia suplida que da lugar a la presencia del suplemento. Pero todo eso tiene también la forma de la simplificación en virtud de la cual lo que era doble y complejo se torna uno y simple. Lo que antes era dos –lenguaje y música, palabra y canto– deviene suma de cosas diferentes. En la escisión de lo que era uno se pierde la síntesis indivisa de lo diverso, convertida ahora en adición de unidades independientes: por un lado la música, por otro el lenguaje; por un lado la palabra, por otro el canto.