Pedro Gargantilla - Historia curiosa de la medicina

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L a medicina tiene misterios insondables que se pierden en la oscuridad de los tiempos y en el origen de la humanidad. El miedo a lo desconocido y la incapacidad para explicar acontecimientos biológicos han obligado al ser humano a recurrir a la magia.

Los primeros médicos tenían cuatro formas básicas de asistir a un congénere enfermo: de forma espontánea (abrazando al dolorido), empírica (repitiendo lo que fue efectivo en un caso similar), mágica (apelando a poderes y fuerzas imaginarias) y técnica-racional (actuando con la evidencia). Tanto la magia como el empirismo son los baluartes de las medicinas primitivas.

Freud llegó a plantear que la evolución de la humanidad atraviesa tres etapas claramente definidas: la animista, la religiosa y, por último, la científica. En culturas pretéritas la magia y la religión ocupan un lugar preponderante y todo está animado. Esto nos puede sorprender a los seres humanos del siglo XXI, tan acostumbrados a utilizar las luces largas de la ciencia y la tecnología. Sin embargo, cuando somos niños dibujamos la luna con ojos y boca; y los adultos damos patadas a una silla cuando tropezamos con ella, como si fuera capaz de sentir y de haberse colocado ex profeso en nuestro camino. En los pueblos primitivos todo está animado, desde los objetos hasta los animales, pasando por los accidentes geográficos. En esta fase el hombre se atribuye la omnipotencia.

La segunda fase es la de la religión. En ella cedemos a los dioses el poder, son las divinidades las encargadas de influir sobre nosotros. A través de la «confianza» (fe compartida) los dioses proyectarán su poder curativo sobre nosotros.

Con la llegada de la ciencia, la nueva diosa, el poder del mito se pierde y el médico pasa a encarnar la figura del mago (chamán). El ser humano confía ciegamente en ella, a pesar de que no tiene sentimientos, es ingobernable e imparable.

Medicina primitiva

El hombre en sus orígenes se vio sometido por fenómenos sobrenaturales que le generaron miedo e ira. Debido a que no podía dar una explicación racional a lo que sucedía a su alrededor, no tuvo más remedio que explicarlo a través de poderes sobrenaturales.

En la medicina primitiva no existe una clara distinción entre enfermedad orgánica, funcional y psicosomática, debido a que el concepto que prima es el mágico. Para estos pueblos la enfermedad puede ser producida por el azar o por procesos de tipo mágico. Básicamente se distinguen cinco procesos capaces de producir la enfermedad: la infracción del tabú, el hechizo dañino, la posesión de un espíritu maligno, la intrusión de un cuerpo extraño y la pérdida del alma.

La infracción del tabú se produce cuando se rompen las normas sociales que intentan preservar al individuo de las impurezas. Se suele relacionar con el consumo de ciertos alimentos o bebidas prohibidas, conductas sexuales anómalas (mantener relaciones sexuales durante el periodo menstrual o entre personas con lazos consanguíneos) o la desobediencia a la familia o al grupo social.

La inducción de la enfermedad por un hechizo dañino es muy característica de los pueblos africanos y de algunos grupos étnicos de las Antillas. Efigies de madera, arcilla o cera son traspasadas con clavos o mutiladas con la intención de que esas lesiones aparezcan en la persona deseada.

Asimismo, existe una creencia ancestral en espíritus benignos y malignos que habitan en objetos inanimados y en seres vivos. Es necesario realizar determinados rituales a estos espíritus para no «ofenderles», puesto que en tal caso podrían llegar a invadirnos y ocasionarnos enfermedades. La intrusión de un cuerpo extraño dentro del organismo es, por ejemplo, la base de su rechazo a recibir inyecciones y transfusiones.

En todas las culturas primitivas existe la creencia universal de que el alma es la parte esencial del individuo y que se puede perder de muy diversas formas, como por ejemplo por un susto, por un accidente imprevisto o por un temor desencadenado de forma súbita.

El robo del alma

El término prehistoria fue acuñado en el siglo XIX y se emplea para referirnos al periodo de tiempo transcurrido desde la aparición de la vida humana hasta el primer testimonio escrito —hacia el 4000 a. C.—. Cuando intentamos acercarnos al estudio de la medicina prehistórica, disponemos de dos herramientas básicas: la paleopatología y el estudio del modo en que los pueblos primitivos actuales interpretan las diferentes enfermedades y la forma que tienen de abordar su curación.

Los paleopatólogos, a través de los restos óseos, momias, pinturas rupestres, intentan acercarse a las enfermedades que sufrieron nuestros antepasados. En las últimas décadas el desarrollo de la paleogenética (estudio de la conformación molecular del ADN encontrado en fósiles) ha permitido ampliar los conocimientos médicos que tenemos del hombre prehistórico.

Cuando el hombre prehistórico se hizo sedentario —hacia 12000 a. C.— apareció la figura del sanador o chamán. Se trataba de un miembro del grupo capaz de diagnosticar, pronosticar, preparar un medicamento sanador o realizar un rito mágico. Probablemente, su figura surge como consecuencia de la necesidad de buscar intermediarios entre los dioses y los hombres, para terminar con la acción maléfica de los espíritus.

La representación gráfica más antigua del chamán es la que aparece en una pintura rupestre encontrada en una cueva de Ariège (Francia) llamada Les Trois Frères (los tres hermanos), denominada así porque fue descubierta por los tres hijos del conde de Bégouën. En ella aparece representado un hombre ataviado con la piel de un animal, la cabeza y cuernos de un reno y orejas similares a las de un oso. Parece encontrarse practicando los pasos de un baile o de una danza ceremonial.

Para llegar al diagnóstico el chamán recurría a métodos mágicos que le permitían identificar la dolencia. Con tal fin arrojaba granos de maíz, piedras o huesos pequeños, o examinaba las vísceras de animales sacrificados. En otros casos el chamán entraba en un estado de trance, tras inhalar polvos de semillas alucinógenas, que le ponía en contacto con la divinidad.