Walter F. Otto - Epicuro

Walter F. Otto, en este pequeño libro, proyecta lo mejor de su pensamiento y nos deslumbra con su increíble potencia narrativa. Una de las principales razones de su excepcionalidad es que se aventura a maridar dos posturas consideradas irreconciliables: el materialismo más puro y la absoluta certeza de la existencia de los dioses. Para ello recurre a uno delos filósofos más importantes y peor comprendidos del pensamiento griego tardío: Epicuro. Otto arremete, con una economía expresiva portentosa, contra el cúmulo inveterado de clichés que se han esparcido a lo largo de los siglos sobre el ateísmo y el hedonismo epicúreos. La postura filosófica que proclama el máximo placer como fin supremo de la vida es iluminada por Otto a partir de una exégesis detallada de los fragmentos del propio Epicuro y de las noticias que nos legaron otros grandes pensadores, como Lucrecio en su De rerum natura. El placer nada tiene que ver con una escalada libertina, sino que se relaciona con la ausencia de dolor; lo que se busca es bienaventuranza y serenidad. De igual forma, el materialismo epicúreo desemboca en una visión divina de la existencia: recordemos que los dioses están hechos de los átomos más sutiles que pueden existir. Otto parte de una premisa indispensable: la libertad sólo es posible si nos acompañan los dioses, ya que nos alejan de la estupidez humana y nos acercan a su esfera, que es pura luz y libertad. En sus propias palabras, «el culto epicúreo es la religión del hombre superior, el hombre capaz de soportar que todo acontecer terreno no les concierna a los dioses. Ésta es la más pura de las devociones, la originaria. El materialismo radical, lejos de cuestionar la creencia epicúrea, la protegió de las esperanzas, deseos y temores humanos que sólo podían turbar la grandiosa imagen de los dioses».

Walter F. Otto

ePub r1.0

Titivillus 08.08.16

Título original: Epikur

Walter F. Otto, 1975

Traducción: Erich Lassmann Klee

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

[1] La obra a la que Otto hace referencia es: H. Praechter, Überwegs Grundriß der Geschichte der Philosophie, vol II. (N. del T.).

[1]Ausdehnung se refiere a aquello que se extiende, se ensancha y se prolonga, puede ser entendido como devenir o espacio-tiempo. (N. del T.).

[1]Gut puede entenderse aquí como un don o un bien no material. (N. del T.).

[2]Glückseligkeit: concepto importante para entender esta obra. Se refiere a una síntesis de valores que aluden a la perfección del cuerpo y del espíritu. También se puede entender como un estado de iluminación. La Odisea hace referencia a este estado en el cuarto canto (560 ss.), cuando en su muerte Menelao es llevado a la «isla de los bienaventurados», donde moran todos los amigos de los dioses después de morir. (N. del T.).

[1]Volkommenheit substantivación de «estar completo». Sinónimo cercano de «perfección». (N. del T.).

[1] Giordano Bruno, Del infinito: el universo y los mundos, Madrid, Alianza, 1993. (N. del T.).

[1]Einsicht: entendido aquí como el concepto aristotélico de «frónesis»: se traduce en ocasiones como «pensamiento práctico» o «prudencia» y designa la capacidad para actuar de la mejor manera posible. (N. del T.).

[1] Friedrich Nietzsche, Humano, demasiado humano, Alianza, Madrid, 2000. (N. del T.).

[1] Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Filosofía del arte, Tecnos, Madrid, 1999. (N. del T.).

[1] Hermann Usener (1834-1905): filólogo alemán nacido en Weilburg. Autor de importantes estudios sobre la filosofía epicúrea. (N. del T.).

[11] Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia, Alianza, Madrid, 2000.

[*] Para responder a esto hago referencia al excelente tratado de Wolfgang Schmid, Götter und Menschen in der Theologie Epikurs, (Rh. M. 94, 1951) en donde se asientan las bases para lo siguiente.

[1] Johann Wolfgang Goethe, La novia de Corinto, Ambrosía, 2002. (N. del T.).

Se ha difamado a Epicuro como el filósofo de la incredulidad y la vida placentera. En parte es cierto. Epicuro entiende el placer ( h/donh/ ) como el bien más preciado y además nos propone una visión profana del mundo, una visión sin dioses. Sin embargo es justo recordar que de todas las filosofías de la antigüedad, sólo la suya sirvió de inspiración a un gran poeta que, en este caso, era además un noble hombre: T. Lucretius Carus. Los más prominentes espíritus, desde Lucrecio hasta Nietzsche, se han visto fuertemente atraídos por su pensamiento. De algún modo todos ellos comprendieron que detrás de los presupuestos comunes y superficiales en torno a Epicuro, había oculto un espíritu de claridad y grandeza excepcionales. Nietzsche llegó a decir que, en todo cuanto pensaba y deseaba, mantenía la vista fija en Epicuro, y que sentía la mirada de éste fija en él.

¿Cuál es la voluntad de este espíritu?

Es la libertad que acerca a los hombre a la divinidad. No la libertad de actuar, pero tampoco la libertad de rechazar por fidelidad a un dogma.

La libertad de estar conscientemente abierto a lo abundante para no sospechar de los regalos de la vida y la felicidad, pero tampoco subestimar lo que amenaza nuestras vidas. Si el cuerpo y los sentidos, debido a su pugna con el alma, representan una amenaza para la libertad espiritual, entonces el miedo nacido de esta amenaza impone otra forma de esclavitud: esclavitud surgida de la oposición entre la materia y el alma que irónicamente busca su liberación en la división de la unidad.

Cien años antes de Epicuro, Sócrates enunció, como hicieron los pitagóricos, la ruptura de la unidad esencial entre el espíritu y la materia, determinando así de manera decisiva el curso del pensamiento occidental. Por suerte nunca han faltado voces contrarias; voces procedentes de espíritus abiertos y verdaderamente libres que no estaban sometidos a un dogma filosófico o religioso. No en vano Goethe llamó a la materia y al espíritu, al cuerpo y al alma, al pensamiento y a la extensión, el «ingrediente doble» del ser; ambos señalan y contienen en la misma medida a Dios.

Epicuro pensaba del mismo modo: escuchar la voz amena de la naturaleza, aprender a escuchar lo que ella pide y espera de la materia y el espíritu. Esta voz natural hace resonar la vacuidad que esconden las ambiciones, los bienes materiales y el poder, y nos guía sabiamente hacia la vida de la autosatisfacción. Esto era para él la verdadera libertad, aquella que abre al sabio la auténtica fuente del bienestar y que regala al hombre el más alto sentimiento de grandeza. Ésta es la libertad que Epicuro alaba como el bien ( eu0daimoni/a ) que se conjugan en el placer ( h9donh/ ).

Escuchemos a Lucrecio en su introducción al segundo libro de De rerum natura pregonar la feliz celebración del sabio que desde su atalaya observa silenciosamente los salvajes e infortunados movimientos de los hombres (Lucr. 2, 16 ss.):

¿No ves que gritando el ser natural

reclama del cuerpo alejar los dolores,

y acercar grata sensación al alma,

librándola de miedo y de cuidado?

Ve cuán pocas cosas requerimos

para proteger el cuerpo de los dolores,