Marguerite Porete - El espejo de las almas simples

El 1 de junio de 1310, en París, las llamas de una hoguera de la Inquisición consumieron el cuerpo vivo de una mujer de la que poco se sabe: Margarita Porete, una beguina de la región de Hainaut que había escrito un libro, El espejo de las almas simples, y que fue la causa de su condena. A pesar de ello, y tras su muerte, este libro tuvo tan enorme difusión que, en los últimos siglos de la Edad Media, traspasó fronteras geográficas y lingüísticas como pocos textos de su época, traduciéndose del francés (o del probable original picardo) al latín, al inglés y al italiano. Escrito con forma de un diálogo entre personificaciones alegóricas, y en el marco de las formas de expresión de la literatura cortés, El espejo de las almas simples es una obra de teología que enraíza en las corrientes de la llamada «mística femenina» del siglo XIII y cuyos contenidos se vinculan estrechamente al pensamiento del Maestro Eckhart, quien casi con seguridad lo conoció y leyó. El libro, caído tras el siglo XVI en el olvido, fue redescubierto, y con él su autora, en pleno siglo XX. Desde entonces se reconoce en esta obra uno de los grandes hitos de la literatura mística occidental.

Marguerite Porete

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RLull 23.01.16

Título original: Le mirouer des simples ames anientis et qui seulement demourent en vouloir et desir d’amour

Marguerite Porete, 1300

Traducción: Blanca Garí

Ilustración de cubierta: Rothschild Canticles 2 vol., 104 r. «Beinecke MS 404», Biblioteca de Libros Raros y Manuscritos, Universidad de Yale

Editor digital: RLull

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MARGARITA PORETE (ca. 1250 - París, 1310) mística francesa de la corriente de las beguinas, autora de El espejo de las almas simples, libro de mística cristiana centrado en la noción del amor divino.

Las palabras de Margarita la llevarían primero a la excomunión y más tarde a la hoguera de la Inquisición. En su convencimiento de no estar cometiendo ningún acto contrario a la ortodoxia religiosa, Margarita desestimó las oportunidades que se le brindaron para retractarse de sus propias palabras, a las que fue fiel hasta su muerte. Fue quemada en la hoguera en 1310 tras un largo juicio inquisitorial, habiéndose negado a retirar el libro de la circulación o renunciar a sus ideas.

Tras la condena y ejecución de Margarita, su libro no desapareció. Durante mucho tiempo aparecieron copias por distintos lugares de Europa sin apuntar su autoría. Tuvieron que pasar más de seis siglos para que en 1946 se identificara a Margarita como la autora de uno de los libros místicos más importantes de la Edad Media.

[1] El concepto «teología vernácula» lo acuñó Bernard McGinn en su «Introduction» a una compilación de estudios sobre el Maestro Eckhart y la mística beguinal (McGinn, 1994, págs. 4-5). Para un análisis en profundidad de las tres vertientes de la teología y mística medievales: monástica, escolástica y «vernácula», véase también Bernard McGinn (1998, págs. 1-30). Sobre el papel decisivo de la lengua materna en la emergencia de la mística del siglo XIII ha escrito Luisa Muraro en «Voce materna, sciencia divina» (Muraro, 1995, págs. 73-86).

[2] Un estudio exhaustivo sobre la mística femenina en el siglo XIII lo ha llevado a cabo Kurt Ruh (Ruh, 1993, págs. 1-366). Como visión de conjunto sobre las principales escritoras místicas de los siglos XIII al XV, véase también Victoria Cirlot y Blanca Garí (Cirlot/Garí, 1999). Una reflexión sobre experiencia mística y autoridad en las principales escritoras místicas del siglo XIII, en Bernard McGinn (2000, págs. 175-194).

[3] Sobre la primera persona en la Vida de Hildegarda reflexiona Victoria Cirlot (Cirlot/Garí, 1999, págs. 49-75); véase también Victoria Cirlot, Vida y visiones de Hildegard von Bingen, Siruela, Madrid 1997.

[4] De «mística cortés» ha hablado Barbara Newman: «La mystique courtoise: Thir-teenth-Century Beguines and the Art of Love» en Barbara Newman, From Virile Woman to WomanChrist. Studies in Medieval Religion and Literature, University of Pennsylvania Press, Filadelfia 1995, págs. 137-167.

[5] En buena medida sigue siendo una referencia inexcusable para el estudio del movimiento espiritual femenino de estos siglos la obra de Herbert Grundmann, Religiöse Bewegungen im Mittelalter. Untersuchungen liber die geschichtlichen Zusammenhänge zwischen der Ketzerei, den Bettelorden und der religiösen Frauenbewegung im 12. und 13. Jahrhundert und über die geschichtlichen Grundlagen der deutschen Mystik (Berlín 1935), Darmstadt 1961. Para un estado de la cuestión reciente, véase Martina Wehrli-Johns y Claudia Opitz, Fromme Frauen oder Ketzerinnen? Leben und Verfolgung der Beginen im Mittelalter, Herder, Friburgo-Basilea-Viena 1998.

[6] La distinción frecuentemente admitida entre mística amorosa (cortés) y mística especulativa, no consigue en todo caso abarcar la complejidad de estos textos que en diferentes grados y con distintas formas de expresión participan, al menos en algunos de los aspectos característicos, de ambas corrientes. El «ambiente común» del que en buena medida participará también la mística renana, he intentado reflejarlo en las notas del texto del Espejo.

[7]Les Grandes Chroniques de France, t. VIII, pág. 273 (Verdeyen, 1986, pág. 91).

[8] Las actas del proceso han sido editadas y comentadas por Paul Verdeyen (1986, págs. 47-94).

[9] En 1946 se publicó una primera noticia sobre el descubrimiento en un artículo de L’Osservatore Romano del 16 de junio, págs. 661-663, y años más tarde la edición del texto del manuscrito de Chantilly: Romana Guamieri (1965, pág. 353-708), reeditado luego junto al manuscrito latino por Romana Guarnieri y Paul S. J. Verdeyen (Guarnieri/Verdeyen, 1986).

[10] Gui de Colmieu es obispo de Cambrai entre 1296 y 1306. En una fecha imprecisa de este episcopado tiene lugar este primer proceso contra el Espejo.

[11] Tal como señala Romana Guamieri, «Prefazione storica» (Fozzer/Guamieri/Vanini, 1994, pág. 21). Sobre los lazos entre el pensamiento de Duns Escoto y Margarita, véase Camille Berubé (1995, pág. 51-75), así como Michela Pereira, (1998, págs. 71-96, en especial 90-96).

[12] Aunque otoño de 1306 es la más probable, no está clara la fecha de la muerte de Godefroi de Fontaines, que como mucho se podría posponer a 1309. En todo caso su aprobación es impensable después de la detención de Margarita en junio de 1308.

[13] Sobre Guiard, además del articulo de Paul Verdeyen, véase también el ensayo de R. E. Lemer (1976, págs. 343-364).

[14] Sobre los lazos entre el proceso de Margarita y la doble condena de Vienne de la herejía del Libre Espíritu y las beguinas, véase Roben E. Lerner, The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages, University of California Press, Berkeley 1972.

[15] Capítulo 85, pág. 134.

[16] Guarnieri, «Prefazione storica» (Fozzer/Guarnieri/Vanini, 1994, pág. 29).

[17] Marie Bertho (1993, págs. 22-26); véase también en general Simons Walter, Cities of Ladies. Beguine Communities in the Medieval Low Countries 1200-1565