Juan G. Atienza - La gran manipulación cósmica

¿Somos marionetas cósmicas? ¿Es la humanidad entera un rebaño conducido por entidades que controlan cada acto que realizamos y dirigen cada paso que intentamos dar?

Juan G. Atienza da un paso más en la línea de su pensamiento fundamentalmente heterodoxo. Ya no se trata únicamente de descubrir los lugares mágicos ni de la búsqueda insaciable de los ocultistas a lo largo de la historia, sino de escarbar con lucidez en las razones que provocaron esa búsqueda y en las causas profundas del comportamiento humano, desde que la humanidad comenzó a serlo.

El hombre, que se cree libre, es en realidad una marioneta que se mueve siguiendo el deseo y el capricho de entidades extrahumanas que han pretendido fijar los límites de nuestra evolución. Para esas potencias, la humanidad ha sido sólo algo útil y aprovechable, del mismo modo que al ser humano le son útiles los animales de una granja.

¿Puede el hombre aspirar realmente a su libertad? ¿Podrán permitírsela algún día esas fuerzas que le manipulan en su propio y exclusivo beneficio? ¿O tendrá que rebelarse definitivamente contra los dioses y hacer uso de su ineludible derecho a elegir libremente su destino?

Juan G. Atienza

Las fronteras de lo irracional

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Titivillus 17.07.17

Juan G. Atienza, 1981

Retoque de cubierta: Titivillus

Editor digital: Titivillus

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A ti, hermano, que te crees

y hasta te proclamas libre.

JUAN GARCÍA ATIENZA, (nacido el 18 de julio de 1930, en Valencia, España - fallecido el 16 de junio de 2011, en Madrid, España) fue un prolífico director y guionista de cine y televisión, además de escritor.

Licenciado en Filología Románica por la Universidad Complutense de Madrid, trabajó en cine (1953-1962) dirigiendo varios cortometrajes —el más famoso, titulado «Tras la huella de Colón»— y en televisión —como realizador— (1966-1973), pero se desligó de ambos medios para dedicarse a la escritura.

Antropólogo de lo oculto, se dedicó de lleno a la investigación histórica y antropológica. Activo colaborador en diversos medios de comunicación, es autor de más de cincuenta libros. Fundamentales son sus ensayos históricos y antropológicos, destacando su serie sobre los Templarios (entre las que se encuentran obras como «El legado templario») y algunas otras obras como pueden ser «Guía de la España Mágica», «Los supervivientes de la Atlántida» o «La gran manipulación cósmica».

[1] FERNANDO SAVATER, Sobre la llamada manipulación del hombre.

[2] No olvidemos la relación, no sólo fonética sino también semántica, entre el sentimiento y los sentidos captadores de la realidad inmediata y aparente.

[3] Quien quiera ampliar los detalles de este tema, puede consultar mis libros Tras la huella de Babel, Posada, México, 1979 (cap. 12: «La sangre que fecunda la tierra»); y Mística y ovnis: signos para un apocalipsis, Altalena, Madrid, 1979 (cap. 2; «La diáspora de ida y vuelta»).

[4] Con la advertencia de que los subrayados son míos, cf. MIRCEA ELIADE, Tratado de Historia de las Religiones. trad. de Tomás Segovia, ediciones Era, México, 1972, pág. 299.

[5] MIRCEA ELIADE, op. cit., pág. 311 y ss.

[6] Sobre la endura catara pueden consultarse las obras de René Nelli (el máximo conocedor del problema) y mi libro citado, Claves ocultas de la Historia, en su capitulo I: «Los cátaros: suicidio ritual».

[7] GEORGES VAILLANT, La civilización azteca, Fondo de Cultura Económica, México, trad. de la ed. francesa Les aztèques du Mexique, Guy Straesse-Péan, París, 1951.

[8] Cf. mi libro Claves Ocultas de la Historia, Latina, Madrid. 1980, cap. IV: «Chalma: el misterio de una peregrinación».

[9] MICHAEL HARNER, «Bases ecológicas del sacrificio azteca», en Historia 16, año V, num. 45, pp. 94-101. En este artículo, el autor trata de explicar —en principio con acierto— el canibalismo azteca como necesidad de acopio de proteínas imposibles de conseguir por otros medios.

[10] Cita de HARNER en art. cit.

[11] Particularmente en Los supervivientes de la Atlántida, Ediciones Martínez Roca, Barcelona, 1978.

[12] Génesis, 14, 23.

[13] Hebreo 10, 20. Mateo, 2, 1.

[14] Ferdinand Ossendowsky conoció al barón Ungern y habla extensamente de él en su libro autobiográfico Bestias, hombres, dioses, ed. española Aguilar, Madrid, 1947.

[15] Cf. TOSHIHIKO IZUTSU. El Kôan Zen, Eyras, Madrid, 1980. Uno de los libros más esclarecedores del fenómeno místico budista en Extremo Oriente.

[16] KAROL WOJTYLA, La fe según san Juan de la Cruz, Biblioteca de autores cristianos, Madrid, 1979.

[17] SWAMI SIDDHESWARANANDA. Le raja-yoga de Saint Jean de la Croix, en el volumen colectivo Yoga, Science de l’Homme Intégral, dirigido por Jacques Masui Les Cahiers du Sud, París, 1953, pp. 196-242. Hay traducción española de Juan García Rigal, de este estudio concreto, publicada por Orion, México, 1960.

[18]Satori: iluminación.

[19] P. D. OUSPENSKY, Fragmentos de una enseñanza desconocida, Librería Hachette, Buenos Aires, 4.ª ed. en castellano, 1977, de la versión francesa de 1949.

[20] Esta experiencia laica de Masui es, a fin de cuentas, la misma que tienen nuestros grandes místicos. Santa Teresa (Vida, VII) expresa la visión que no es vista: «Vile con los ojos del alma más claramente que le pudiera ver con los del cuerpo…»; y san Juan de la Cruz, el sonido silencioso: «… la música callada/ la soledad sonora…» (Cántico Espiritual, I, 15). Hay que interpretar estas vivencias como una captación, a nivel trascendente, de las vibraciones cósmicas que, por un lado, tienen lugar a niveles situados fuera de los limites de captación de los sentidos y, por otro, son de naturaleza uniforme, aunque, según su longitud de onda, serán recogidas, ya en el plano sensorial, por uno u otro de los sentidos.

[21] «… el entendimiento no discurre, a mi parecer, mas no se pierde; mas, como digo, no obra, sino está como espantado de lo mucho que entiende; porque quiere Dios entienda que de aquello que Su Majestad le representa, ninguna cosa entiende». (Vida, X).

[22] Vivo sin vivir en mí/ y de tal manera espero,/ que muero porque no muero./ En mí yo no vivo ya,/ y sin Dios vivir no puedo;/ pues sin él y sin mí quedo,/ este vivir, ¿qué será?/ Mil muertes se me hará,/ pues mi misma vida espero,/ muriendo porque no muero./ Esta vida que yo vivo/ es privación de vivir/ y así, es continuo morir/ hasta que viva contigo…

[23] MARINO BENZI, A la quète de la vie, Sté Nationale des Editions du Chêne, París, 1977.

Es alarmante que la existencia del género humano, desde los albores de la historia, se haya movido sin excepción por unos derroteros en los que cada palabra —y, sobre todo, las palabras esenciales de la vida— no adquiría su significado propio, único e irrevocable, sino las acepciones que en cada ciclo cultural convenían a los grupos de presión en turno de poder. Es alarmante, sobre todo, comprobarlo ahora y aquí, cuando la mente del hombre está, en general, tan deformada por milenios de dependencia, que ya resulta casi imposible pensar que lleguemos algún día a darnos cuenta de nuestra auténtica situación y empecemos a llamar a las cosas por su nombre de una vez por todas; a entender su verdadero significado, sus motivos y hasta el lugar exacto que ocupan ellas en nuestra existencia y nosotros en la suya.