Juan G. Atienza - La meta secreta de los templarios

Un completo ensayo de investigación sobre la aventura templaria medieval en España. Juan García Atienza recupera una historia, hoy en pleno auge, a partir de la escasa información que existe acerca de la extraña Orden del Temple, estrechamente ligada a una tradición mágica. Desarrolla incógnitas que para muchos expertos y conocedores del tema son absolutamente secretas o, incluso, prohibidas.

Juan G. Atienza

El ocultismo de la Orden al descubierto

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Titivillus 26.07.16

Título original: La meta secreta de los templarios. El ocultismo de la Orden al descubierto

Juan G. Atienza, 1979

Editor digital: Titivillus

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[1] En 1975, Ediciones Albir publicó una edición facsímil de esta obra prácticamente inencontrable fuera de las bibliotecas. La obra del Conde de Campomanes contiene varios documentos, reglas y privilegios concedidos a la orden por los monarcas peninsulares, y varias notas en las que se da noticia de las otras órdenes militares, se apuntan listas de maestres y se incluye parte de la regla de los templarios castellanos.

[2] Incluye la obra importantes documentos relativos a sus relaciones con los reyes de la Corona de Aragón, listas de oficiales y maestres provinciales, de conventos y, sobre todo una bibliografía exhaustiva de artículos libros y documentos. Más bibliografía puede consultarse en Las órdenes militares en la península ibérica durante la Edad Media (Salamanca, Instituto de Historia de la Teología Española, 1976), libro casi dedicado a la noticia bibliográfica.

[3] Puede consultarse mi libro Crónica sin tiempo del rey Conquistador (Gnosis, Madrid, 1976), en el que, partiendo de un espectáculo teatral, acopio en una serie de notas las circunstancias de esta estancia de Jaime I en Monzón, así como las consecuencias que en la vida y en la política del rey tuvieron estos años de contacto directo con el Temple.

[4] Es el caso corriente en las parábolas e incluso en los cuentos infantiles, en muchos mitos y en la mayoría de las leyendas. Todos estos relatos contienen diversos planos de aprehensión, y depende de la capacidad del lector o del oyente que se capte uno u otro de ellos. El cuento que para el niño es un simple acúmulo de aventuras inverosímiles, se convierte para el aprendiz del esoterismo en una serie determinada de significados ocultos. Cada personaje tiene su razón de ser, como sucede en las pinturas prehistóricas, de las cuales, a mi modo de ver, los estudiosos de la arqueología han captado sólo su primer significado —el simplista—, olvidando lo que muchas de ellas contienen de símbolo escondido.

[5] Sendos capítulos dedicados al culto a Lug están en mis libros Los santos imposibles (Plaza & Janés, Barcelona, 1977) y en Los supervivientes de la Atlántida (Martínez Roca, Barcelona, 1978).

[6] 6. El cuervo fue animal totémico con el que se representó a menudo la presencia —e incluso la influencia— de Lug. Hay lápidas hispanorromanas dedicadas a Lug en las que figura su imagen. El cuervo, por otra parte, ha sido animal tradicionalmente dotado de raros poderes en los cuentos populares y en las fábulas de Esopo, Lafontaine y Samaniego.

[7] Curiosamente, es significativo que esta rambla no contiene truchas ni parece que, por su misma naturaleza, haya podido contenerlas jamás. Sin embargo, si recordamos que los druidas célticos tuvieron a la trucha como animal simbólico y como sinónimo de su mismo nombre, la presencia de este torrente en un lugar secularmente mágico comienza a tener un significado distinto.

[8] Los huevos son objeto de culto por su simbolismo de núcleo contenedor de la vida a todos los niveles —microcósmico y macrocósmico— en muchas religiones. Ya aparecen en las tumbas púnicas de Ibiza huevos de avestruz. Y la costumbre secular que se mantiene en algunas comarcas españolas, de comer en los días de la Pascua huevos adornados, no es más que otra reminiscencia de antiguos simbolismos religiosos.

[9] Trece, en el simbolismo religioso, no es ese número malhadado de la superstición popular, sino la conjunción de 12 más 1. Si repasamos la simbología religiosa universal veremos que esta relación se repite constantemente, y que corresponde a una numerología trascendente que tiene su representación más clara en los signos zodiacales (12) regidos por el Sol (1). Cristo y sus 12 discípulos directos, los apóstoles, no son más que una consecuencia de esta relación. Y son únicamente de modo indirecto el origen de prácticas mágico-religiosas como ésta.

[10] La presencia constante de los pastores en el pretendido descubrimiento de las imágenes marianas medievales no es ni coincidencia ni pura invención popular. La figura del pastor es también una representación simbólica del secular maestro que en cierto modo enseña y apacienta a su rebaño de adeptos. Es, en síntesis, la representación de los maestros ancestrales que enseñaron al hombre —difícil enseñanza, aunque no nos lo parezca— a domesticar a los animales y a servirse de ellos en los primeros tiempos del neolítico.

[11] Si repasamos la historia tradicional de muchas vírgenes encontradas milagrosamente, este suceso del regreso al lugar originario se nos repetirá sospechosamente. Es una prueba, a mi modo de ver, de que importa mucho más el lugar del culto que la imagen venerada. Ha sucedido muy a menudo que vicisitudes violentas —como la guerra civil de 1936-1939— destruyeron las imágenes originales. En realidad, el hecho no revistió mayor importancia para la devoción popular. Se rehicieron las imágenes y el culto siguió produciéndose en el mismo lugar. La Virgen de la Balma fue un ejemplo en ese sentido.

[12] El ejemplo podemos encontrarlo en los mitos universales y en los pequeños mitos populares. Sin llegar necesariamente a una interpretación evhemerista de lo mitos, podemos entresacar de todos ellos un sustrato de realidad. Eso siempre que su origen sea realmente popular. Porque pueden captarse mitos —fácilmente identificables por otro lado— cuyo origen ficticio puede atribuirse perfectamente a invenciones posteriores, obra de determinadas órdenes religiosas con aficiones mitificadoras como es el caso de los dominicos, autores directos o indirectos de multitud de leyendas —antijudías, sensibleras y facilonas— fácilmente detectables cuando se las enfrenta con la rica tradición legendaria popular.

[13] Debemos prestar mucha atención a la presencia de leprosos en la tradición milagrera popular, pues muy a menudo se denomina así no a los afectados reales de lepra, sino a comunidades tradicionalmente marginadas. Los agotes navarros fueron tachados de leprosos o de hijos de leprosos. Muy a menudo, las parroquias que se implantaron en los barrios judíos de España se pusieron bajo la advocación de san Lázaro, patrono de los leprosos. Ser calificado de tal equivalía ya a una marginación, sin que nada tuviera que ver la enfermedad con la realidad de esa marginación. La lepra, como amenaza, fue en los siglos medievales —y aun entrada la edad moderna— un modo de separar a los que, por una razón etnológica o religiosa, eran considerados como seres diferentes. Es el caso de los vaqueiros asturianos, de los maragatos leoneses y hasta, más recientemente, de los gitanos.

[14] El ejemplo más claro de esta circunstancia histórica especial fue el enclave manchego de Calatrava, pedido por los templarios y luego «cobardemente» abandonado ante el empuje musulmán. Esta aventura calatraveña fue el origen de la fundación de una orden militar específica —la de Calatrava— creada en principio para defender este enclave estratégicamente importante —pero ¡atención!, no mágicamente tan importante— al sur de Ciudad Real.