George Steiner - Gramáticas de la creación

«No nos quedan más comienzos» es la primera frase de este nuevo libro de George Steiner, que explora la idea de la creación en el pensamiento, la literatura, la religión y la historia occidentales. Con altura intelectual y gran elegancia de estilo, Steiner nos sumerge en las fuerzas directrices del espíritu humano para reflexionar sobre los diferentes modos que hemos tenido de nombrar el principio, de designar el acto creador, en contrapunto con el cansancio que pesa sobre el espíritu de final del milenio, con su cambiante gramática de discusiones acerca del fin del arte y del pensamiento de la civilización occidental. A través de diversos temas —la Biblia, la historia de la ciencia y de las matemáticas, la ontología de Heidegger, la poesía de Paul Celan—, Steiner examina la desesperanza que ha sembrado la duda racional a lo largo del siglo XX. Reconoce que, tal vez, la ciencia y la tecnología hayan reemplazado al arte y la literatura como fuerzas conductoras de nuestra cultura, lo que trasluce una pérdida significativa. Y, sin embargo, Steiner concluye esta obra mayor con una elocuente evocación de cómo los comienzos, pese a todo, son interminables.

George Steiner

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Titivillus 16.01.16

Título original: Grammars of Creation

George Steiner, 2001

Traducción: Andoni Alonso & Carmen Galán Rodríguez

Editor digital: Titivillus

Aporte original: Spleen

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GEORGE STEINER (París, 1929), Premio Príncipe de Asturias 2001 de Comunicación y Humanidades, hijo de judíos vieneses, es uno de los más reconocidos estudiosos de la cultura europea y ha ejercido la docencia en las universidades estadounidenses de Stanford, Nueva York y Princeton, aunque su carrera académica se ha desarrollado principalmente en Ginebra e Inglaterra. Entre sus numerosos libros, cabe destacar La muerte de la tragedia, Lenguaje y silencio, Después de Babel, Antígonas o Presencias reales.

[1] Puede que la demarcación kantiana haya prevalecido solamente hasta Husserl. Considérense las dos presencias filosóficas más marcadas a mediados de los noventa: La ontología heideggeriana se fundamenta en un constante «limitar» lo teológico. Lévinas funde ambos modos de discurso

[2] He intentado mostrar la fuerza de este impulso en Real Presences (1989) [Presencias reales, trad. de Juan Gabriel López Guix, Destino, Madrid 1991].

[3] En esta idea, reconozco mi deuda con André Neher, L’exil de la parole (1970), B. Rojtman, Feu noir sur feu blanc (1986), y M. Zarader, La dette impensée, Heidegger et l’héritage hébraïque (1990).

[4] Cf. P. Beauchamp, Création et séparation (1969).

[5] La literatura al respecto es muy amplia. Son indispensables C. Ramnoux, La nuit et les enfants de la nuit (1959), y E. Fränkel, Dichtung und Philosophies des Frühen Griechentums. Cf. asimismo R. Brague, «Le récit du commencement», en J.-F. Mattéi (ed.), La naissance de la raison en Grèce (1990), y B. Deforge, Le commencement est un dieu (1990).

[6] Pregunta duramente formulada en el Purgatorio de Yeats

[7] Cf. el autorizado estudio de Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (1991).

[8] En esto simplemente sigo a Henry Corbin y especialmente L’imagination créatrice dans le Soufisme d’Ibn‘Arabî [La imaginación creadora en el sufismo de Ibn‘Arabï, trad. de María Tabuyo y Agustín López, Destino, Barcelona 1993].

[9] Steiner sugiere un juego semántico entre las categorías morfológicas del término soil: como sustantivo significa «tierra», «suelo», y, como verbo, «ensuciar», «manchar». De ahí que lo impuro (sullied/soiled) contenga en su significado la causa de tal impureza (la caída en el pecado). (N. de los T.).

[10] Cf. On difficulty (1978).

[11] La literatura al respecto es muy amplia. Cf. el estudio de R. Jacoff y J. T. Schnapp (eds.), The Poetry of Allusion: Virgil and Ovid in Dante’s «Commedia» (1991).

[12] Cf. Pierre Courcelle, «Les Exégèses Chrétiennes de la Quatrième Éclogue», en Opuscula Selecta (1984).

[13] Cf. la penetrante lectura de R. Hollander, «Tragedia nella “Commedia”», en Il Virgilio Dantesco (1983).

[14] Cf. A. Ronconi, «L’incontro di Stazio e Virgilio», en Cultura e scuola 14 (1965), y J. H. Whitfield, «Dante and Statius: Purgatorio XXI-XXII », en D. Nolan (ed.), Dante Soundings (1981), pero queda mucho por aclarar

[15] Gran parte de este material ha sido revisado por T. Bartolini, Dante’s Poets (1984).

[16] Sigo la guía lúcida de P. Boyde, Dante Philomythes and Philosopher (1981).

[17] Cf. los fascinantes documentos de Le Antiche Memorie del Nulla, Carlo Ossola (ed.)(1997).

[18] Los borradores los reproduce Curtis B. Bradford en Yeats at Work (1965).

[19] A. T. Tolley, Larkin at Work, 1997, pág. 144

[20] Cf. On difficulty, op. cit.

[21] Sigue siendo un clásico el estudio de Raymond Klibansky, Erwin Panofsky y Fritz Saxl, Saturn and Melancholy, 1964 [Saturno y la melancolía, trad. de María Luisa Balseiro, Alianza, Madrid 1991].

[22] Gordon Graham, The Internet, 1999, pág. 163.

[23] La bibliografía es muy amplia. He encontrado los siguientes títulos que podrían servir como guía: R. Sheilds (ed.), Cultures of the Internet (1996); F. Dyson, Imagined Worlds (1997); M. L. Dertouzos, What Will Be: How the New World of Information Will Change Our Lives (1997); S. Johnson, Interface Culture: How New Technology Transforms the Way We Create and Communicate (1997); M. Heim, Virtual Realism (1998); S. Horn, Cyberville (1998).

[24] John Naughton, A Brief History of the Future, 1999, pág. 22

[25]Ibidem, págs. 44-45

[26] Cfr. la sutil discusión acerca de las intenciones de Liebskind en Andrew Benjamin, Philosophy, Architecture, Judaism, 1997

[27] Cfr. Neil Spiller, Digital Dreams: Architecture and New Alchemic Technologies, 1999

No nos quedan más comienzos. Incipit: esa orgullosa palabra latina que indica el inicio sobrevive en nuestra polvorienta palabra «incipiente». El escriba medieval marca la línea inicial, el capítulo nuevo con una mayúscula iluminada. En su torbellino dorado o carmesí el iluminador de los manuscritos coloca las bestias heráldicas, los dragones matutinos, los cantores y los profetas. La inicial, en la cual el término significa comienzo y primacía, actúa como fanfarria; enuncia la máxima de Platón —de ninguna manera evidente— de que en todas las cosas, naturales y humanas, el origen es lo más excelso. Hoy en día, en las actitudes occidentales —nótese la muda presencia de la luz matutina en la palabra «occidental»—, los reflejos, los cambios de percepción pertenecen al mediodía y al atardecer. (Generalizo; mi argumento, todo él, es vulnerable y se abre a lo que Kierkegaard llamó «las heridas de la negatividad»).