Keith Jenkins - ¿Por qué la historia? Ética y posmodernidad

Este libro es esencialmente polémico: toma posición abiertamente. La idea de escribir un texto objetivo, neutral y desinteresado en el que se explique, describa y “presente” algo desde una posición que ostensiblemente no es una posición resulta del todo ingenua. Porque “describir” algo, aunque sea en la forma que podría parecer la más inocente, implica privilegiar esa descripción sobre cualquier otra; en consecuencia lanza un desafío, postula algo, su “objetividad” es espuria. Hacerlo es olvidar que nada está dado a la mirada, sino que “su significado” es constituido por ella. Este texto es, por tanto, polémico y partidario en la medida en que se trata de una interlocución con otras formas de colocar “ciertos objetos de investigación”, en general, alineándose con ellos mediante un vocabulario.

Lo que intento mostrar a través de una serie de estudios de caso de Derrida y otros es que las formas de pensamiento posmodernas tal vez indican el fin de la historia, en especial si consideramos a la “historia” bajo cualesquiera de estas dos formas. La primera es la historia “con mayúscula” o metanarrativa, y la otra es la historia “con minúscula”, es decir, la forma académica, profesional (del tipo que suelen encontrar los estudiantes no graduados). Por “historia con

El pensamiento posmoderno no señala solamente el fin de la historia, sino también el de la ética tradicional, gracias a la celebración posmodernista de la “indecidibilidad” moral de cualquier decisión. Trato de explicar mejor lo que entiendo por ello en la sección 1b de esta introducción, así como en el capítulo sobre Derrida, cuya argumentación tiendo a seguir. En resumen, se trata de lo siguiente: para que una decisión sea “ética” tiene que pasar por un momento de “indecidibilidad” (la aporía) en el cual es preciso hacer una elección entre más de una decisión igualmente (lógicamente) posible, ya que no existen fundamentos sin ambigüedades, apodícticos, algebraicos sobre los cuales basar la decisión correcta. Para Derrida, una elección ética sólo es ética si pasa por ese momento de indecidibilidad radical. Si uno hace referencia a un “sistema ético” putativo o elaborado previamente —es decir, si la decisión no es más que la Yo me aparto de Derrida porque sólo utilizo el término “ética” para los “sistemas éticos” y “moral” (y no “ético” como lo hace él) para las decisiones no fundamentables, aporéticas. Por tanto, mi argumento es que ahora nos encontramos en una situación en la que podemos vivir (y efectivamente vivimos) fuera de la “ética” pero dentro de la “moralidad”. Y así como la “ética” ha terminado ahora como un enfoque viable de las “decisiones morales”, del mismo modo la historia ha terminado como un discurso (epistemológico/ontológico) fundamentable, y nosotros quedamos en una situación que permite o impone únicamente estilizaciones temporales infundamentables ad infinitum.

Como consecuencia de ese deseable colapso entre la historia y la ética llegamos a una reconsideración de la naturaleza de los discursos que circulan bajo esos nombres. ¿Pero aún nos es necesario o debemos reconsiderar sobre ello? Porque quizá nos encontramos ahora en un momento posmoderno en el cual podemos olvidarnos por completo de la historia y de la ética. Es posible que nos encontremos ahora en condiciones tales que podemos vivir nuestra vida dentro de formas nuevas de contar el tiempo que no hagan referencia a un tiempo pasado articulado en discursos, que ya se han vuelto históricamente familiares para nosotros. Y ahora quizá podamos empezar a formular moralidades nuevas sin recurrir a sistemas éticos moribundos.