Norbert Elias - Sobre el tiempo

Suele el hombre aprehender el mundo a partir de la noción de tiempo; ordenarlo conforme a un antes y un después, con base en un presente, un pasado y un futuro. En este ensayo Norbert Elias concibe el tiempo como un fenómeno que depende de organizaciones sociales y se da a la tarea de reconstruir su historia e identificar los momentos claves que han cambiado nuestra forma de percibirlo. Mediante la observación antropológica de las comunidades «primitivas», Elias evalúa la experiencia del tiempo desde el fenómeno básico que nos lleva del día a la noche y del frío al calor, hasta la exacta sucesión de segundos que rige nuestros días. Elias insiste en que el tiempo no pertenece al mundo natural sino que forma parte de una «quinta dimensión»: la social. Para él, el tiempo no solo es un símbolo humano, una abstracción que nos permite medir los cambios a nuestro alrededor, sino también —y sobre todo— una herramienta para organizar las sociedades.

El ensayo de Norbert Elias Sobre el tiempo ocupa un lugar destacado entre sus estudios sociológicos, por cuanto formula y desarrolla aquí algunas de sus principales opiniones sobre un tema central de nuestra tradición cultural. De modo particular pretende demostrar que lo que llamamos tiempo no es ni un dato a priori de la naturaleza humana (Kant), ni una propiedad inmanente de la naturaleza no-humana, sino más bien el resultado de una síntesis humana que solo puede entender quien la refiera a ciertos procesos sociales.

La experiencia del tiempo, tal como se vive hoy en día, se diferencia de estadios más primitivos del desarrollo de las sociedades por la continuidad. Mientras que las sociedades primeras delimitaban el tiempo de acuerdo con sus necesidades, siguiendo ciertos momentos y ocasiones, las actuales disponen de una retícula rigurosamente subdividida en unidades temporales, trabadas entre sí: las horas, los días, los meses, los años, etc. Dicha retícula domina toda su vida. La presencia omnímoda y la fuerza del sentimiento del tiempo que de ello resulta contribuyen poderosamente a que experimentemos el «tiempo», aun sin quererlo, como algo independiente que existe por su cuenta.

Este ensayo de Elias ejemplifica las dificultades con que se enfrenta el desarrollo de los medios y símbolos de la orientación humana en su afán por llegar a un plano superior de síntesis, que Elias ha ido elaborando a través de diversos conceptos del «tiempo».

Norbert Elias

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diegoan 08.06.15

Título original: Ubre die Zeit

Norbert Elias, 1984

Traducción: Guillermo Hirata

Editor digital: diegoan

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Para mis amigos

Johan y María Goudsblom

[1] Agradezco a Arthur Bogner su ayuda en la elaboración de este Prólogo.

[2] Christian Morgenstern, poeta humorista (1871-1914) (N. del T.).

[3] Horacio, Carmina II, 14.

[4] Si se parte de la tradición filosófica, se habla habitualmente de una teoría del conocimiento; desde una perspectiva sociológica, es mejor referirse a una sociología del saber. La diversidad de estas tradiciones y el uso del concepto «conocimiento» en un case y «saber» en el otro, crea una cierta ambigüedad en la relación entre saber y conocimiento. Por ello no sería inútil indicar que el acto individual del conocimiento es en absoluto inseparable de lo que un hombre aprende del saber de otro; esto es, en última instancia del estadio de desarrollo del acervo social del saber. Quien no sabe nada, tampoco puede, conocer. A propósito, pues, no sigo la costumbre de presentar como diversas la teoría del conocimiento y la teoría del saber.

[5] Véase Elias, N., Engagement und Distanzierung. Arbeiten zur Wissenssoziologie I, ed. Por Michael Scröter. Francfort, 1993.

[6] Véase Elias, N., Uber den Prozess der Zivilizalion (El proceso de la civilización) Francfort, 1976, esp. t. no pp. 312 ss. Edición en castellano FCE.

[7] El autor agradece al editor del periódico De Gids, de Ámsterdam, y en especial a su amigo el Dr. G. van Benthem van den Bergh, que lo animaron a escribir estas reflexiones.

[8] Evito hablar de «nivel de abstracción», pues ¿de qué sería abstraído el concepto de tiempo?

[9] Elias, Norbert, Was ist Soziologie?, Munich, 1971, p. 73.

[10] Tal vez sea útil señalar en este contexto por qué empleo la expresión «continuum de transformación». Para decirlo brevemente, en muchos procesos de cambio, la unidad del proceso no está en una sustancia que permanecería inalterada durante todo el proceso sino en la continuidad con la que una transformación surge de otra en una secuencia interrumpida. Tomemos por ejemplo una cierta sociedad, digamos los Países Bajos, en los siglos XV y XX. Lo que los une en estas dos fases, no es un núcleo esencial inmutable, sino la continuidad de transformaciones a través de las cuales la sociedad del siglo XX brota de la del XV, continuidad que se ve reforzada por el hecho de ser recordada. O tomemos un individuo: Hume confesaba un día que no entendía en qué sentido el adulto que era entonces, fuera el mismo niño que había sido antes. Aquí escuchamos la misma respuesta: la identidad no es tanto de sustancia, sino más bien de continuidad de los cambios que llevan de una fase a la siguiente. Y también en este caso se trata de una continuidad recordada. Lo que en términos evolucionistas llamamos «reino animal», es un continuum de transformación; es la continuidad de múltiples cambios a través de los cuales los peces se unen con los hombres. Lo mismo puede decirse del universo físico, y hay muchos otros ejemplos. En todos estos casos, la continuidad de las transformaciones es lo que vincula una fase posterior con otra anterior.

[11] N. A. A. Azu , Adanghe Historical and proverbial Songs, Accra, 1929, p. 18.

[12] Un ejemplo de cómo se ejerce actualmente este monopolio en las sociedades estatales es la transformación del «tiempo de verano».

[13] Hoy en día se procede de la misma manera, solo que se cambian las palabras, si bien el meollo del argumento sigue siendo el mismo. En lugar de hablar de una condición «apriorística» de la experiencia humana, se emplea el concepto de «lógico». Mientras tanto este concepto es usado en un sentido amplio y extraordinariamente general e implica de ordinario una referencia a las regularidades del pensamiento humano adquirido e independientes de ellos. Este uso ampliado de la palabra tiene poco que ver con la disciplina para matemática de la Lógica formal que, muy respetable y fecunda, se ocupa del estudio de ciertos tipos de relaciones puras. Así pues, en su uso actual sobremanera extenso, el concepto de «lógico», si bien sugiere un nexo con la Lógica formal, no se refiere en lo esencial a nada más que al postulado según el cual el argumento debe ser consistente en sí mismo, o a que en la comunicación interurbana, «A» debe ser siempre «A» y no otra cosa, lo cual es a menudo formulado como una «ley lógica» tautológica. El prestigioso concepto «lógico» que sustituye conceptos anticuados como «a priori» o «racional», es empleado en un sentido no especialmente glorioso.

[14] Censorio, De Die Natali, XVI, 3 s. Ed. De Friedrich Hultsh, Leipzig, 1867

[15] De aquí resulta un problema interesante que tal vez pueda plantear, sin seguirlo en este lugar. La teoría de Einstein defiende, contra el «tiempo absoluto» de Newton, la tesis de que el tiempo (o la medición del tiempo) es diferente para las diversas unidades de relación y se refiere a un tipo determinado de tiempo. Según la tradición dominante de la Física, tiene un carácter de ley, esto es, se basa en un cierto tipo de abstracción: cuanto puede ser medido, equivale a un caso particular de una ley general, infinitamente repetible. La teoría de la relatividad abstrae de los procesos que se suceden irreversiblemente, aunque se aplique a ellos.