Irving Singer - De Platón a Lutero

En este primer volumen de una trilogía que ha sido calificada de majestuosa, monumental y uno de los mejores trabajos de filosofía en nuestro siglo, Irving Singer plantea los diferentes conceptos del amor desde la Antigüedad hasta fines de la Edad Media. Analiza la tradición clásica a través de la obra de filósofos tales como Platón, Aristóteles, Plotino, y poetas como Ovidio y Lucrecio; después estudia la tradición judeo-cristiana basándose en escritos bíblicos y en la teología medieval y el misticismo.

Estas filosofías del amor están tratadas en conjunto por Singer en su ensayo preliminar, en el cual analiza el amor como un ideal y como un estado psicológico. Singer define el amor como una forma de valoración, por medio de la cual podemos encontrar lo que es valioso en la persona amada y al mismo tiempo crear valor. Visto bajo esta luz el amor es principalmente un acto de la imaginación creativa, y la historia del amor en el mundo occidental es una sucesión de nuevas maneras de otorgar valores.

Histórico, filosófico e interpretativo, el ilustrativo estudio de Singer puede ayudar al lector moderno a poner en claro sus propias ideas acerca de la naturaleza del amor.

Irving Singer

La naturaleza del amor - 01

ePub r1.0

mandius 07.10.17

Título original: The nature of love. 1: Plato to Luther

Irving Singer, 1966

Traducción: Isabel Vericat

Editor digital: mandius

ePub base r1.2

a J.F.S.

Irving Singer falleció el 1 de febrero pasado, a la edad de 89 años. Había pertenecido al profesorado del Massachusetts Institute of Technology (MIT) desde 1958, después de haberse doctorado en Harvard en 1952. Además, fue profesor visitante en muchas universidades de Norteamérica y Europa. Como homenaje a su figura y a la excelencia de su trabajo, el MIT creó la Biblioteca Irving Singer, en 2010, dedicada a las humanidades, por las que tanto hizo. Singer, persona vitalista donde las haya, se retiró completamente de la docencia en 2013, en el Departamento de Filosofía y Lingüística al que pertenecía. Hasta el último hálito de su vida y a pesar de la natural decadencia de la edad, estuvo trabajando y preparando proyectos.

Son más de veinte libros los que publicó, a los que hay que añadir un buen número de artículos de investigación sobre temas muy variados.

Al estudiar la filosofía del amor desde la antigüedad hasta la Edad Media, este libro parecerá a algunos lectores como una especie de prehistoria. En algunos aspectos tienen razón. Los trovadores del siglo XII cantaron a un amor ideal que nosotros apenas hemos mencionado, un amor entre seres humanos idealizados y no entre el hombre y Dios o el hombre y el Bien. De la poesía de aquellos trovadores se desarrollaron muchas de las ideas que han hecho el mundo moderno. Pero los trovadores vivieron en una Europa dominada por los conceptos religiosos que hemos analizado. Se consideraban a sí mismos cristianos y sólo algunos de ellos contemplaron sus ideas sobre el amor como una amenaza a la ortodoxia. A grandes rasgos, esos poetas parten del supuesto de la síntesis de cáritas y después reproducen sus elementos estructurales a nivel de las relaciones humanas. Cuando la tradición septentrional del amor cortesano complementó el neoplatonismo de los trovadores con las ideas de Ovidio sobre el adulterio y la libertad sexual, el peligro que corrió la doctrina eclesiástica fue obvio. La Iglesia condenó esos movimientos por herejes, quemó sus textos principales, y con ello contribuyó a esa división del alma que es tan evidente a lo largo de la baja Edad Media. En la obra de Dante, el amor cortesano se somete a revisiones que le permiten sobrevivir. Se le da un lugar dentro de la síntesis de cáritas, se subordina su neoplatonismo al dogma cristiano y se restablece al amor humano como medio de acercarse a lo divino. Con estos cambios, Dante mitiga las implicaciones humanistas del amor cortesano. Convierte a sus amantes masculino y femenino en abstracciones etéreas. El movimiento toma su revancha —incluso en La divina comedia— afectando sutilmente el carácter del amor religioso mismo. Comenzando con Dante y extendiéndonos hasta la filosofía de pensadores como Ficino, el amor a Dios llega a ser cada vez más antropocéntrico. Ficino dice que el hombre es “Dios sobre la tierra”, un microcosmos que abarca dentro de él el ser de todo, hasta de la divinidad. Con el Renacimiento italiano, la tradición de eros reaparece como un neoplatonismo que ni siquiera los trovadores podían equiparar. En su desplazamiento hacia el norte, se mezcla con una insistencia posluterana en el ágape y su acción entre los seres humanos. La combinación produce eventualmente las ideas del amor romántico que todavía nos rodean.

Dejo el análisis de los conceptos en su desarrollo histórico para el segundo volumen de esta trilogía. El pasaje del amor cortesano al amor romántico constituye una unidad en sí, aunque su dinamismo consiste en gran parte en una serie de reacciones a la estrechez de la idealización religiosa medieval. La Iglesia condonó el instinto sexual, pero condenó todos los intentos de idealizar la sexualidad. El matrimonio era sagrado, pero sólo como un medio de reproducción de las especies. No podía servir como base de un amor ideal. Ésta es la razón de que san Pablo diga que es mejor casarse que arder, pero que la castidad es lo mejor de todo. Según san Jerónimo, “un amante ardiente de su mujer es un adúltero”. Enfrentado a esta actitud, el hombre occidental tenía que decidir si el amor a Dios requería tanta exclusividad, y si no había algunos tipos de amor humano que fueran preferibles a los ideales de la religión medieval. Esos ideales pertenecían a la misma sociedad masculina que Platón y Lucrecio también representaban. Pero hasta en la Iglesia se alteró el dominio masculino con el culto a la Virgen María. A través de las idealizaciones del amor cortesano y romántico, se depararon al sexo femenino nuevas oportunidades de afirmación. En el amor cortesano, la mujer a menudo ocupa el lugar de Dios o del Bien. En gran parte del amor romántico, ella desplaza al hombre como la que es verdaderamente capaz de amar. Pero, ¿qué es una mujer enamorada? ¿Es una Eva bíblica en alianza con el demonio, como pensaron los padres de la Iglesia, o un maravilloso ángel a través del que se expresa la propia divinidad? Desde el siglo XII, filósofos y poetas han dicho ambas cosas y hasta al mismo tiempo. Ambas manifiestan en su ambivalencia una incertidumbre similar acerca de las posibilidades morales del amor humano en general y del sexo en particular. En el amor cortesano y romántico las ambivalencias producen una serie de idealizaciones que están todavía por resolver.

Al revisar La naturaleza del amor: de Platón a Lutero para su segunda edición, he alterado la presentación en muchos casos y a veces el análisis. No he vacilado en modificar mis propias ideas, así como la presentación estilística de las mismas, cuando ya no me satisfacían. Hay partes del primero y séptimo capítulos en particular que he vuelto a escribir en gran medida. La estructura básica del libro sigue siendo la misma: el concepto de amor se analiza en función de la apreciación y el otorgamiento y después se utiliza esta distinción para explicar las filosofías del amor en el mundo antiguo y en la orientación religiosa de la Edad Media.