Ernest Mandel - La teoría leninista de la organización

Únicamente es posible una discusión seria sobre la importancia histórica y la importancia actual de la teoría leninista sobre organización si se determina la posición exacta de esta teoría en la historia del marxismo o para ser más preciso, en el proceso histórico de la exposición y desarrollo del marxismo. Este, como cualquier proceso, debe ser reducido a sus contradicciones internas a través de la interrelación íntima entre el desarrollo de la teoría y el desarrollo de la lucha de clase proletaria.

Ernest Mandel

ePub r1.0

gertdelpozo 17.02.15

Título original: The Leninist theory of organization - its relevance for today

Ernest Mandel, 1970

Traducción: Ricardo Hernández González & Jaime González Vargas

Editor digital: gertdelpozo

ePub base r1.2

Únicamente es posible una discusión seria sobre la importancia histórica y la importancia actual de la teoría leninista sobre organización si se determina la posición exacta de esta teoría en la historia del marxismo —o para ser más preciso, en el proceso histórico de la exposición y desarrollo del marxismo. Este, como cualquier proceso, debe ser reducido a sus contradicciones internas a través de la interrelación íntima entre el desarrollo de la teoría y el desarrollo de la lucha de clase proletaria.

Considerada en este sentido, la teoría leninista sobre organización aparece como una unidad dialéctica de tres elementos: una teoría de la importancia presente de la revolución para los países subdesarrollados en la época imperialista (que más tarde fue extendida para aplicarse en todo el mundo durante la época de la crisis general del capitalismo); una teoría del desarrollo discontinuo y contradictorio de la conciencia de clase del proletariado y de sus etapas más importantes, que deben ser diferenciadas unas de otras; y una teoría de la esencia de la teoría marxista y su relación específica con la ciencia por una parte, y la lucha de clases proletaria por la otra.

Observando más de cerca, se descubre que estas tres teorías integran, por decirlo así, la “base social” del concepto leninista sobre organización, sin la cual éste aparecería como arbitrario, no materialista y no científico. El concepto leninista del partido no es el único posible. Es, sin embargo, el único concepto posible del partido que asigne al partido de vanguardia el papel histórico de dirigir la revolución que se considera, a corto o largo plazo, como inevitable. El concepto leninista del partido no puede ser separado del análisis específico de la conciencia de la clase proletaria, o sea, de comprender que la conciencia política de clase —opuesta a la mera conciencia “sindicalista” o “de oficio” no se desarrolla ni espontánea ni automáticamente de los desarrollos objetivos de la lucha de clase proletaria. El concepto leninista del partido se basa en la premisa de un cierto grado de autonomía del análisis científico, especialmente de la teoría marxista. Esta teoría, que se concibe condicionada al despliegue de la lucha de la clase proletaria y de los comienzos embrionarios de la revolución proletaria, no debe ser vista como un producto mecánico inevitable de la lucha de clases, sino como el resultado de una práctica teórica (o “producción teórica”) que llega a ser capaz de eslabonarse y unirse con la lucha de clases únicamente a través de una lucha prolongada. La historia de la revolución socialista mundial en el siglo XX es la historia de este largo proceso.

Estas tres proposiciones representan de hecho una profundización del marxismo; a saber, ya sea de los temas que fueron únicamente esbozados, mas no desarrollados por Marx y Engels, o de los elementos de la teoría marxista que eran escasamente conocidos debido al retraso e interrupción en la publicación de los escritos de Marx en los años 1880 a 1905. Por lo tanto implican una profundización en la teoría marxista, traída a colación por las brechas (y en parte las contradicciones) en el mismo análisis de Marx, o al menos en la interpretación de Marx generalmente aceptada en el primer cuarto de siglo después de su muerte.

Lo peculiar de esta profundización en las enseñanzas de Marx estriba en que partiendo de diferentes ángulos tiende hacia el mismo punto central, o sea, la determinación del carácter específico de la revolución proletaria o socialista.

En contraste con todas las revoluciones anteriores —no sólo las revoluciones burguesas cuyas leyes han sido estudiadas detalladamente (en primer lugar por Marx y Engels mismos), sino también aquellas revoluciones que hasta ahora no habían sido sometidas a un análisis generalizado y sistemático (como las revoluciones campesinas y las de los pequeñoburgueses urbanos; los levantamientos de esclavos y las revueltas de las sociedades gentilicias contra la sociedad esclavista; las revoluciones campesinas que acaecieron cuando el viejo modo de producción asiático se desintegraba periódicamente, etc.) — la revolución proletaria del siglo XX se distingue por cuatro características particulares. Estas le dan su carácter específico, y también, como Marx previó, hacen de esta revolución una empresa sumamente difícil.

1) La revolución proletaria es la primera revolución victoriosa en la historia de la humanidad llevada a cabo por la clase social más baja. Esta clase dispone de una potencialidad económica, que de hecho está extremadamente limitada, y por ello se ve excluida de cualquier porción de la riqueza social (en este sentido opuesta a la mera posesión de los bienes de consumo que son constantemente utilizados). Su situación es bastante diferente de la situación de la burguesía y de la nobleza feudal, que tomaron el poder político cuando ya tenían en sus manos el poder económico existente, así como de la situación de los esclavos, que fueron incapaces de llevar a cabo con éxito una revolución.

2) La revolución proletaria es la primera revolución en la historia de la humanidad que aspira a un derrocamiento de la sociedad existente planeado conscientemente, o sea, que no busca restaurar las condiciones previas (como lo hicieron las revoluciones de esclavos y campesinos en el pasado), o sencillamente legalizar el cambio de poder que había sido alcanzado ya en el plano económico, sino que más bien aspira a realizar un proceso totalmente nuevo, derrocamiento que nunca antes se ha dado o que ha sido anticipado únicamente como una “teoría” o como un “programa”.

3) Al igual que cualquier otra revolución social en la historia, la revolución proletaria surge de los antagonismos internos de clase y de la lucha de clases que inevitablemente se produce dentro de la sociedad existente. Pero mientras las revoluciones en el pasado podían ser satisfechas ampliamente con la impulsión de estas luchas hacia adelante, hasta que fuera alcanzado su punto culminante —porque para éstas no había el problema de ir creando relaciones sociales totalmente nuevas y conscientemente planeadas— la revolución proletaria puede llegar a convertirse en realidad sólo si la lucha de la clase proletaria culmina en un gigantesco proceso que se extiende durante años y décadas. Este proceso es aquel en el que se transforman las relaciones humanas sistemática y conscientemente, y el de generalizar, primero, la actividad independiente del proletariado, y más tarde (en el umbral de la sociedad sin clases) la de todos los miembros de la sociedad. Mientras que el triunfo de la revolución burguesa convierte a la burguesía en una clase conservadora (que todavía es capaz de lograr transformaciones revolucionarias en los campos de la técnica y de la industria, y que juega un papel objetivamente progresista en la historia por un periodo más o menos prolongado de tiempo, pero que se retracta de una transformación activa de la vida social, puesto que en esa esfera sus diferencias cada vez mayores con el proletariado hacen de ella una clase crecientemente reaccionaria), la conquista del poder por el proletariado