Francisco García Bazán - René Guénon o la Tradición Viviente

Este libro quiere entregar al lector un René Guénon didáctico y accesible, pero no reñido con las exigencias metodológicas y críticas propias de un trabajo científico, para que de ese modo puedan traslucirse con mayor claridad el origen y sobre todo, el objetivo trascendente de una obra que es única por su universalidad en nuestro Occidente finisecular.

Su temario es el siguiente: R. Guénon y su contexto; La Tradición perenne; La metafísica de la historia; Sabiduría y orden político; Iniciación y realización espiritual; La luz de Oriente (expresiones tradicionales en la India); y Dos cartas inéditas de René Guénon.

Francisco García Bazán & Carlos Velloso & Luis A. Vedoya & Alicia Blaser & Olivia Cattedra

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Titivillus 15.04.18

LA TRADICIÓN PERENNE

F. García Bazán

Es conveniente observar con método los conceptos claves del pensamiento de Guénon, ateniéndonos al orden de su producción en el tiempo, para de este modo poderlos captar con rigor y en toda su riqueza.

Si bien es cierto que en el primero de los trabajos publicados por René Guénon, “El demiurgo”. El tema, sin embargo, es enfocado frontalmente en la Introducción general al estudio de las doctrinas hindúes, libro que está consagrado a exponer el sentido general del hinduismo, como depositario histórico de la tradición, y que, por lo tanto, para abrir el acceso al tesoro intelectualmente comprobable que conserva, exige dos requisitos previos: a) la descripción y eliminación de los prejuicios no tradicionales que impiden un examen correcto del patrimonio y saber tradicional y b) la exposición del significado general, o mejor, universal de la tradición. Con estos instrumentos a su disposición considera el pensador francés que el lector occidental se encontrará en condiciones apropiadas para poder abordar convenientemente, como hemos dicho, la realidad de una tradición viviente, como lo es el hinduismo.

Algunos obstáculos de comprensión forman parte del campo mismo de trabajo de los orientalistas, puesto que los especialistas de los estudios orientales pueden apartarse del núcleo de sus investigaciones al reducir a simple técnica lingüística su disciplina, olvidando que la erudición es una herramienta para la comprensión; o bien, lo que incluso es más perjudicial, empeñándose por proyectar su punto de vista occidentalista sobre los temas del Oriente, con lo que el objeto de estudio es directamente escamoteado.

Debe tenerse en cuenta, finalmente, que las palabras son la envoltura natural con las que el hombre expresa su pensamiento. A universos mentales más profundos y fértiles, corresponden medios lingüísticos más complejos y que difícilmente podrán ser traducidos en lenguas pertenecientes a culturas más someras y cambiantes. Se advierte, pues, sobre otro inconveniente, y relegado cada día más en la medida en que se adopta hora a hora el lenguaje como mero instrumento formal de comunicación. Se trata, por consiguiente, de un nuevo obstáculo imperceptible y que colabora subrepticiamente para traicionar la inteligencia justa de las doctrinas orientales.

Ahora bien, el Oriente puede mostrar una imagen polimorfa y diversificada, si con inveterada óptica occidentalista se lo considera desde un punto de vista histórico, político y geográfico, pero no es ésta la perspectiva correcta. La civilización oriental constituye una unidad, porque participa de un temple común, el que le confiere el espíritu tradicional o respeto por la tradición.

Hemos hablado, pues, hasta aquí con Guénon de una civilización tradicional y el autor galo suele igualmente referirse a ritos, lenguas y doctrinas tradicionales, hechos, en resumen, que son idénticos a fenómenos históricos e intelectuales con los que estamos familiarizados, pero que en la concepción que se expone entrañan una nota peculiar, la de participar de la tradición ¿Qué significa, por lo tanto, “tradición”?

Tradición del vocablo latino traditio es “lo que se trasmite”. Luego este concepto envuelve una significación doble: 1º el objeto que se transfiere; 2º el acto de cesión. 1º Lo que se lega posee por su misma naturaleza un carácter trascendente, o sea, no se confunde, sino que está más allá y por encima del cosmos, de la historia y del hombre. Por ese motivo el núcleo íntimo del legado es eterno e inmutable, anhistórico y de “origen no, humano” (apaurusheya, para usar el término sánscrito que tanto place a nuestro escritor) La tradición, entonces, como acto de entrega, encierra un carácter histórico y humano y consiste en la trasmisión fiel del reflejo de la tradición primordial o divina a partir del momento en que aparece en su vehículo espacio-temporal como tradición primitiva. Los símbolos estáticos, los gestos rituales y las doctrinas, merced a la tradición primera y a su trasmisión regular, van continuamente acompañados de una conciencia alerta de sí mismos, la que los torna instrumentos eficaces para la liberación, o sea, para trasportarse o remontar de la tradición refleja que circula entre los fenómenos cambiantes, hasta la primordial que es eterna e inmutable. En consecuencia, en este plano de la tradición histórica o trasmisión humana de la tradición primordial, subsisten dos ingredientes que adquieren ante nuestros ojos un relieve peculiar. Uno es de carácter comunitario, el otro de sesgo intelectual.

Si la tradición primitiva emergió inmediatamente desde la primordial, aunque nacida en un plano inferior, esto quiere decir que los portadores legítimos de la Palabra o sabiduría, los videntes primitivos, eran por el imperio propio de las condiciones del orden cósmico universal, soportes calificados para sobrellevar semejante experiencia y que constituían, por lo tanto, comunidades natural o espontáneamente tradicionales. Por otra parte, es la trasmisión normal y uniforme conservada en el seno de las organizaciones iniciáticas la que acredita en la historia del mundo la correcta interpretación de símbolos y ritos necesarios para la autorrealización del hombre, luego la hermenéutica tradicional o adecuación de la doctrina es el otro elemento que brilla aquí por propia imposición.

Desenvueltas teóricamente las anteriores nociones, nos es posible proseguir la exposición en este nivel e incluso confirmar las aplicaciones históricas que Guénon hace de ellas.

La tradición en su aspecto traslaticio incluye las vías oral y escrita, aunque en sus primeras etapas debe haber sido exclusivamente oral.

Pero habíamos comenzado el esclarecimiento del tema de la tradición explicando que la civilización oriental, o sea, aquel conjunto de instituciones materiales e intelectuales que concreta históricamente la mentalidad de un grupo humano especifico, es tradicional. Se entiende ahora mejor la tesis guenoniana, pues con esto se quiere sostener que el fundamento de ese temperamento cultural y de aquellas organizaciones e ideas que alimenta es fiel a la tradición, es decir que estriba en principios tradicionales, expresados a través de una concepción y de una enseñanza que la conserva y respeta. Lo descripto involucra, desde luego que entre estos hombres e instituciones se encuentra despierta la intuición intelectual o percepción espiritual, directa e inmediata, pues sólo así es posible la captación de los principios universales y trascendentes, y la convicción de su necesaria aplicación en doctrinas, hechos y comportamientos. Los principios universales, empero, según lo permite experimentar la historia misma del cosmos y de la humanidad, pueden percibirse y aplicarse con pureza y rigor, es el caso del dominio metafísico y sus teorías, o combinados con elementos heterogéneos, en cuyo caso tenemos el ejemplo de la religión. Y de acuerdo con estos criterios teóricos, puede hablarse de un Oriente tradicional, aunque con diversidad interna, puesto que mientras que la civilización india deja al desnudo una línea tradicional cristalina por medio del hinduismo, reino incontestable de la metafísica sin contaminaciones, la cultura china nos sorprende con un sector estrictamente metafísico, el taoísmo, y otro de sentido ético y social, el confucianismo, y la tradición islámica, ofrenda al observador un rostro igualmente metafísico, el del sufismo, pero otro religioso, el de los creyentes comunes.