Galeno - Tratados filosóficos y autobiográficos

A. BARIGAZZI, Galeni de optimo docendi genere, Exhortatio ad medicinam (Protrepticus) (Corpus Medicorum Graecorum V 1, 1), Berlín, 1991.

A. BRINKMANN, Galeni de optimo docendi genere libellus (Programm zur Feier des Gedächtnisses des Stifters der Universität König Friedrich Wilhelms III), Bonn, 1914.

C. L. KAYSER, Philostratus. Vitae Sophistarum, Heidelberg, 1838.

G. KÜHN, Galeni opera omnia, vols. I-XX, Leipzig, 1821-1833 (reimpr. Hildesheim, 1965), vol. I, págs. 40-52.

J. MARQUARDT, Claudii Galeni Pergameni Scripta minora I, Leipzig, 1884 (reimpr. Amsterdam, 1967), págs. 82-92.

J. A. OCHOA, L. SANZ MINGOTE, Galeno. Exhortación al aprendizaje de las artes. Sobre la mejor doctrina. El mejor médico es también filósofo. Sobre las escuelas, a los que se inician, Madrid, 1987, págs. 99-111.

A. BARIGAZZI, «Sul De optimo genere docendi di Galeno», Studi Italiani di Filologia Classica, n. s. 27-28 (1956), 23-38.

D. BÉGUIN, «Le problème de la connaissance dans le De optima doctrina de Galien», Revue des Études Grecques 108 (1995), 107-127.

P. DE LACY, «Galen’s Response to Skepticism», Illinois Classical Studies 16 (1991), 283-306.

El objetivo del tratado Sobre la mejor doctrina es poner en tela de juicio la posición de la escuela escéptica respecto de la imposibilidad de emitir juicios y confiar en los sentidos y la razón para obtener un conocimiento firme y seguro. Galeno ataca la epoch é , un término técnico de los filósofos escépticos cuyo significado es «suspensión del juicio», «abstención» o «indefinición», esto es, el no definirse ni declararse con firmeza sobre ningún asunto. Pero tras esta intención el tratado esconde un severo ataque confía el polígrafo y rétor escéptico Favorino de Arélate (80 d. C.-150 d. C.), discípulo de Dión Crisóstomo y amigo de Plutarco y entre cuyos discípulos se cuentan Herodes Ático, Frontón y Gelio.

A la vez, Galeno presenta a la escuela académica y escéptica y la técnica de la argumentación dialéctica que ambas comparten, para, a continuación, defender la posibilidad de aprehender las cosas mediante los sentidos, un esfuerzo intelectivo que identifica con el conocimiento certero. La postura escéptica en su afán de combatir toda orientación dogmática sostenía, por el contrario, que la naturaleza no proporciona ningún instrumento firme de juicio, ningún criterio de verdad, lo que hace imposible emitir opiniones de ninguna clase y desemboca finalmente en la irracionalidad. Por su parte, la Academia intentó combatir la teoría estoica del conocimiento, la cual defendía los sentidos y las imágenes sensibles como fuente del conocimiento verdadero, y estableció una división entre imágenes convincentes y no convincentes.

En cambio, el optimismo de Galeno le lleva a confiar en los sentidos, porque según él está demostrado que éstos conducen a verdades sobre las cosas. Además en otra parte de su obra Galeno advierte que mientras en filosofía se constatan numerosas discrepancias entre doctrinas y escuelas, en la ciencia médica la experiencia actúa como criterio y ayuda a clarificar los juicios. De modo que la medicina se sitúa por encima de la filosofía, en cuanto que en medicina al menos «puede juzgarse por la experiencia si los remedios que se aplican han resultado beneficiosos o perjudiciales».

En lo que respecta a la fijación del texto, muchos son los problemas a que han debido hacer frente los críticos, primero porque la tradición manuscrita de Galeno es muy insegura y está basada en manuscritos recentiores, lo que obliga al editor a utilizar como testimonios antiguas ediciones y versiones latinas, y en segundo lugar porque al ser Galeno el médico por excelencia durante toda la Edad Media, sus obras fueron objeto de múltiples alteraciones.

Sobre la mejor doctrina se ha transmitido únicamente en el códice Laurentianus gr. LXXIV, 3, un ejemplar membranáceo del s. XII que sin duda es superior al manuscrito sobre el que estaba fundada la edición aldina de 1525 y que se perdió. Por desgracia, la edición de Marquardt aparecida en Teubner en 1884 contiene información incompleta o falsa sobre las lecciones del Laurentianus y de las ediciones precedentes y excluye como interpolaciones casi todos los pasajes de difícil comprensión. Así, en el tratado se habla a menudo de la utilidad o necesidad de la «ejercitación» (gymnázesthai) y ello se parangona con otras artes donde la ejercitación es fundamental. Pero Marquardt secluye todos los lugares del texto en los que aparecen las formas gymnázesthai o gymnasía sin tener en cuenta que el ejercicio desempeña un importante papel en el procedimiento gnoseológico, y si existe un método para distinguir los razonamientos verdaderos de los falsos, debe primero aprenderse éste para practicar después una ejercitación sobre ejemplos parecidos. Tal es la doctrina que promete ofrecer Galeno, siempre que se admita la existencia de un criterio natural gnoseológico: la percepción sensorial e intelectiva evidente. En este sentido el deber del didáskalos consiste en vigilar al gimnazómenos, como hacen los technítai, y esta idea, en la que se insiste a lo largo de toda la obra, se desarrolla extensamente en un pasaje del cap. II que Marquardt secluye sin contemplaciones. Por ello, los pasajes donde se habla de «ejercitación» no sólo no pueden ser eliminados del texto, sino que deben adquirir un particular relieve.

La edición de Brinkmann de 1914 supuso una considerable mejora en la constitución del texto, pese a que es de muy difícil acceso: el editor utilizó como fuente la versión latina elaborada por Niccolò da Reggio en la primera mitad del s. XIV sobre un códice distinto del Laurentianus y más próximo al de la Aldina.

Favorino asegura que la mejor doctrina es la argumentación «en un sentido y en su opuesto». De este mismo modo llaman los académicos a la argumentación con la cual se concilian opiniones contrapuestas. Los más antiguos sostienen que ésta desemboca en la suspensión del juicio, denominando suspensión del juicio a lo que podríamos llamar indeterminación: el no definir mediante ninguna circunstancia ni emitir una opinión firme. Por el contrario, los más jóvenes, y no sólo Favorino, llevan en algunos casos la suspensión del juicio hasta el extremo de no reconocer siquiera que el sol sea aprehensible, mientras en otros casos la facultad de distinguir la elevan a tal grado que se la confían a sus discípulos, sin que a éstos se les haya enseñado de antemano a emitir un juicio fundado científicamente. Pues no es otra cosa lo que afirmaba Favorino en su tratado Acerca de la posición de los académicos y que ha recibido el título de Plutarco. Y lo mismo dice en su A Epicteto, en el que es realmente Onésimo, el esclavo de Plutarco, el que mantiene una conversación con Epicteto. Y todavía en el libro que escribió después, Alcibíades, ensalza a los académicos por sostener a la vez razonamientos que se oponen entre sí y confiar a sus discípulos la elección de los que más se atienen a la verdad. Pero en ese mismo libro afirmaba que le parecía verosímil el que nada puede aprehenderse, mientras que en Plutarco parecía condescender con que algunas realidades pueden conocerse con certeza —en efecto, es preferible llamar así a lo aprehensible apartándonos de la denominación estoica—.

A mí, ¡por los dioses!, me llama la atención que un hombre tan familiarizado con la lengua ática como Favorino no cesase de cambiar cada uno de los términos y no mencionase ni lo «aprehensible» ni la «aprehensión» ni la «impresión susceptible de ser aprehendida» ni las expresiones contrarias a éstas, como las que se dicen con prefijo negativo: la «impresión inaprehensible» o la «incapacidad de aprehensión». Sin embargo, escribió tres libros, uno para Adriano, otro para Druso y el tercero para Aristarco, y les dio a todos el título de