Eduardo Subirats - Una última visión del paraíso

Una última visión

del paraíso

Ensayos sobre media, vanguardia y la destrucción

de culturas en América Latina

Eduardo Subirats

Primera edición, 2004

Primera edición electrónica, 2011

Créditos de ilustraciones:

© Giorgio de Chirico / SIAE, Italia / SOMAAP, México 2004

© Salvador Dalí / VEGAP, España / SOMAAP, México 2004

Museo Anahuacalli / Revista Artes de México No. 64-65, 1965

Lina Bo Bardi / Archivo Lina Bo y Pietro M. Bardi

D. R. © 2004, Fondo de Cultura Económica

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ISBN 978-607-16-0777-5

Hecho en México - Made in Mexico

Acerca del autor

Eduardo Subirats es autor de una serie de obras sobre teoría de la cultura, crítica del colonialismo, estética de las vanguardias y teoría de modernidad. Ha sido profesor de filosofía, literatura y teoría de la cultura en las universidades de São Paulo, Madrid, México, Princeton y Nueva York. En el Fondo de Cultura Económica ha publicado Lacultura como espectáculo (1988) y El reino de la belleza (2003).

Índice

Para Carolina Kruchin

Agradecimientos

A Lélia Coelho Frotta le estoy en deuda por haberme presentado al artista minero Ulisses Pereira Chaves, por sus enseñanzas sobre las tradiciones populares brasileiras, y por su inmensa generosidad. Agradezco a Erna von der Walde las cuidadosas críticas conceptuales y sugerencias formales que han hecho posible el ensayo sobre arte popular y cultura digital. A Beth Formaggini, sus comentarios sobre la otra cara del problema: las posibilidades del arte digital en el contexto de las culturas populares. Carla Milano me ayudó a cristalizar el conjunto de estos ensayos bajo el título brasileiro de un nunca acabado Paraíso (primera edición brasileira, de 2001, con una parte de los ensayos de este libro, bajo el título de A penúltima visão do paraíso). Jorge Schwartz ha estimulado buena parte de estos ensayos a través de nuestra colaboración en un seminario sobre vanguardias latinoamericanas en la Universidad de São Paulo. A Nadia Benavid le agradezco la devoción poética de su versión inglesa de estos ensayos. También quiero expresar mi agradecimiento a Consuelo Sáizar por publicar este libro, “a la velocidad del rayo”, en mi querida ciudad de México. Y a Richard Foley, decano de la Faculty of Arts and Sciences de la New York University, por su apoyo.

E. S.

Princeton, 24 de febrero de 2003

Prólogo

Este libro reúne siete ensayos literarios en torno a momentos centrales de nuestra crisis contemporánea: los medios técnicos de comunicación y la construcción global de la realidad, la destrucción mediática de la experiencia individual y de las memorias culturales, el papel colonizador de la cultura digital y la diseminación de la violencia...

Son ensayos que parten, al mismo tiempo, de temas artísticos, literarios y arquitectónicos específicamente latinoamericanos: el humanismo filosófico y religioso del Inca Garcilaso, la poética de José María Arguedas, la arquitectura de Diego Rivera o de Lina Bo, el testimonio intelectual del antropólogo Curt Nimuendajú, los signos del arte popular contemporáneo y, muy especialmente, el Movimento Antropofágico de Brasil.

La elección de la poética antropofágica como tema central se debe a una serie de razones. Este movimiento fue, en primer lugar, un momento estelar de las vanguardias artísticas americanas. Trazó una visión histórica y cultural específicamente tropicalista.

Más que ninguna otra corriente artística del siglo XX de las Américas, e incluso de Europa, ésta formuló un proyecto original de civilización. La Antropofagia, que compartía momentos fundamentales con muchos otros artistas, escritores y arquitectos latinoamericanos, de Arguedas a Diego Rivera, de Lam a Guimarães Rosa, trazaba una síntesis original de una cultura moderna, de influencia fundamentalmente europea, con las sabidurías milenarias de la selva. Y formuló además este proyecto bajo la perspectiva radical de una verdadera inversión de la dialéctica de racionalización y destrucción de las memorias culturales que distingue el proceso de modernización industrial y posindustrial en América Latina y en el Tercer Mundo.

Quiero anticipar un aspecto central de la crítica “antropofágica” de nuestro tiempo: la estética y la ética de los simulacros. Pero antes introduciré un breve paréntesis estético e histórico. Son de sobra conocidos los múltiples intercambios entre la estética surrealista y los signos escatológicos del cristianismo, su curiosidad exótica por las religiones colonizadas, o en proceso de serlo, y su fascinación por una idiosincrásica noción de magia que ha sobrevivido hasta los paraísos comerciales de la literatura real-maravillosa.

Es sabido también que el surrealismo inventó y produjo un ámbito de lo superreal concebido como sucedáneo sobrenatural, pero que, al mismo tiempo, coincidía con el fetichismo que la estética del consumo ha heredado de la iconología católica. Este ámbito resacralizado de una superrealidad irracional técnicamente producida y mercantilmente diseminada ha definido de una manera central el concepto de posmodernidad. Pues bien, la Antropofagia pone esta metafísica comercial del artificio y su fetichismo estético sobre sus pies. Y lo hace, entre otras cosas de las que el propio lenguaje literario y artístico 11

ocupa un primer lugar, bajo un motivo mitológico asimismo capital: el retorno al paraíso.

Nuestra memoria de un pasado edénico, la conciencia de una edad histórica en que los humanos convivían con los dioses en el medio de una naturaleza armónica y una comunidad igualitaria, ha sido reiteradamente oscurecida y eclipsada. La civilización cristiana destruyó sus huellas, y selló repetidamente sus puertas bajo el dogma de una culpa fundacional y su subsiguiente redención eclesiástica. La aetas aurea se transformó de este modo en una metáfora artística y literaria. Se transformó en ficción. En la edad moderna, los sueños heréticos de un paraíso posible en el tiempo histórico, o sea, las arcadias revolucionarias, fueron repetidamente desterrados y destruidos. Su lugar fue suplantado por las doctrinas teologico-políticas de ciudades de dios y reinos de los elegidos. La modernidad ha secularizado estos reinos ficticios de los cielos en ofertas de redención comercial, tecnológica y política. Pero también estas promesas seculares se han revelado ilusorias. Desde el fracaso de las revoluciones igualitarias del siglo XIX, las secularizaciones del paraíso perdido y de las edades de oro de la humanidad han trocado sus colores mesiánicos por visiones del horror y la destrucción.

Sin embargo, el motivo literario del retorno del paraíso es el hilo de oro que recorre la historia de América desde los diarios de Colón al tratado de León Pinelo sobre el