Eduardo Subirats - Paraíso. Ensayos sobre América Latina

Paraíso

Ensayos sobre América Latina

Eduardo Subirats

Primera edición electrónica, 2013

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ISBN 978-607-16-1339-4

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Índice

Para Carolina Krushin

INTRODUCCIÓN

AMÉRICA LATINA:

CONTINENTE VACÍO Y PARAÍSO

Quiero señalar tres momentos, tres aspectos, tres categorías que definen, a mi manera de ver, el estado actual de las culturas en América Latina. Y aquí quiero emplear este concepto de cultura en un sentido completamente heterodoxo desde el punto de vista de los paradigmas manufacturados por los cultural studies. Emplearé, por el contrario, un concepto humanista de cultura como esfera autónoma, como espacio social reflexivo y como mediación intelectual de una comunidad nacional y regional, histórica, religiosa o étnica. Además quiero subrayar el significado de cultura como emancipación en un sentido que les hará recordar a Gramsci.

El primero de estos tres aspectos es el colonialismo. Formularé de manera algo sumaria un concepto que he desarrollado con cierta amplitud en una serie de ensayos y, sobre todo, en El continente vacío. Cuando me refiero a este colonialismo no pienso en un pasado histórico cerrado, y en este sentido disiento de las tesis manipuladas por los postcolonial studies anglosajones. Por el contrario, el colonialismo es un proceso civilizatorio continuo que comenzó con la cristianización violenta de los pueblos de América, prosiguió bajo la bandera de la modernización y hoy cristaliza en nombre de la globalización, consideradas como tres expresiones sucesivas de un mismo principio de subalternidad económica, tecnológica y cultural.

Mi segundo motivo es la “modernidad”. A este respecto no me cansaré de repetir algo en lo que he insistido quizás obsesivamente desde que ofrecí mi primera conferencia, cuando todavía era estudiante, en el Berlín de los años setenta: las grandes revoluciones espirituales que definen el concepto de modernidad —el humanismo, la reforma del cristianismo, el paradigma científico copernicano y las filosofías del Esclarecimiento, y no en último lugar las revoluciones religiosas, sociales y epistemológicas que las coronaron— no tuvieron lugar en el mundo ibérico, y menos aún en sus colonias, subordinadas al monopolio cultural de la Iglesia católica.

Nadie puede negar, por otra parte, que las consecuencias de esta modernidad truncada llegan hasta nuestro presente. La crítica que José María Blanco White, el exiliado español paradigmático del siglo XIX, dirigió a una sociedad española que en plena ocupación napoleónica no fue capaz de liberarse de su oscuro legado eclesiástico, y la crítica que el viejo Simón Rodríguez, el más sobresaliente de los intelectuales esclarecidos hispanoamericanos, hizo a una Revolución bolivariana asimismo incapaz de asumir un principio radical de soberanía y democracia, son testimonios tan preciosos como silenciados de esta truncada modernidad.

Pero la cuestión no termina aquí. El planteamiento en estos términos de una modernidad incumplida o atrasada no sería otra cosa que una variante de la retórica 7

paternalista e hipócrita de las “ayudas al desarrollo” si no plantease la otra cara de la cuestión. He aquí el dilema: ya se trate de la definición de la ciencia moderna en Francis Bacon, del concepto jurídico moderno de tolerancia en Locke, de la visión moderna del progreso de Condorcet o de la moderna celebración del despliegue del Espíritu en la historia de la filosofía de Hegel, siempre nos encontramos con un rechazo del dogmatismo y la tiranía, siempre llegamos a un ideario de la libertad, pero también siempre nos encontramos con una última y definitiva justificación del colonialismo como coronamiento de este ideario de la libertad, de la tolerancia y de la episteme científica. En la práctica esta ambigüedad se ha traducido en hechos crasos: la simple ignorancia de la revolución de Túpac Amaru en el siglo de los derechos humanos o la simple hipocresía de los portavoces de les lumières frente a la revolución de Haití, y la concepción hasta hoy dominante de que la independencia de las naciones hispanoamericanas es un daño colateral de los valores universales de la Revolución francesa y no el rechazo radical de la razón colonial europea. El latinoamericanismo norteamericano neutraliza esta dualidad, esta doble moral o el simple conflicto de una razón esclarecida a la vez revolucionaria y colonial bajo un concepto formalista de modernidad vacío de contenidos sociales, éticos e intelectuales: un vacío seguidamente compensado por el valor añadido de “diferencias”

gramatológicamente performateadas de modernidades hemisféricas y periféricas, tempranas y tardías, híbridas o líquidas.

El tercer motivo que quiero señalar es contemporáneo. Al menos intencionalmente comprende los momentos centrales del pensamiento latinoamericano del siglo XX.

También lo formularé de manera apresurada: desde un punto de vista cultural (y reitero el compromiso “gramsciano” de este concepto de cultura como praxis emancipatoria), el siglo XX es un momento de pleno florecimiento y de plena afirmación de América Latina.

No importa adónde dirijamos nuestra mirada: la épica de João Guimarães Rosa, la poética de Huidobro o Arguedas, la novela de Roa Bastos o de Juan Rulfo, la música de Villa-Lobos, la antropología de Darcy Ribeiro o Alfredo López Austin, las arquitecturas de Niemeyer o Lina Bo, la filosofía social de Mariátegui o Josué de Castro, la pintura de Diego Rivera, Wifredo Lam o Tarsila do Amaral, el cine de Glauber Rocha o Tomás Gutiérrez Alea… En este universo de expresiones artísticas e intelectuales encontramos un concepto de socialismo y de civilización innovadores, chocamos con una poderosa reflexión histórica y filosófica sobre el pasado y futuro de la región, confrontamos una visión histórica global altamente diferenciada, y nos vemos envueltos en una expresión estética, en una noción de forma, y en un programa intelectual y un proyecto espiritual originales y radicales y fascinantes.

Todo eso es lo que he tratado de formular en los ensayos que he venido escribiendo en los últimos tiempos y que reúno finalmente aquí bajo la metáfora de Paraíso. Y

pongo punto final con un cuarto motivo: la cultura. Pero ahora no me refiero a la cultura en el sentido “humanista” al que apelaba anteriormente. Me refiero a la cultura real, la cultura manufacturada de los mass media; me refiero a la producción corporativa de conocimiento, a los monopolios de la cultura industrial, a la cultura administrada; una cultura antihumanista; la cultura como espectáculo.

Terminaré con dos recomendaciones mínimas. Primero, la crítica del espectáculo cultural como última figura de la lógica de la colonización. Segundo: recuperar y reformular la tradición crítica latinoamericana y las tradiciones críticas del pensamiento del siglo XX.