Sergio Villalobos-ruminott - Asedios al fascismo: Del gobierno neoliberal a la revuelta popular

Villalobos-Ruminott, Sergio

Asedios al fascismo. Del gobierno neoliberal a la revuelta popular

DobleAEditores

Santiago de Chile, 2020

ISBN e-book 978-956-09352-3-6

Pensamiento crítico, Filosofía política

Diseño de cubierta: Claudia Riel

Imagen de portada: Gonzalo Murillo. Instagram: @gonzaloespacial

@ Sergio Villalobos-Ruminott, 2020

@DobleAEditores, 2020

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El antiguo fascismo, por actual y poderoso que pueda ser en muchos países, no es el nuevo problema de nuestros días. Nos aguardan otros fascismos. Se está instalando todo un neofascismo con respecto al cual el antiguo quedará convertido en una figura folklórica. […] En lugar de ser una política y una economía de guerra, el nuevo fascismo es una alianza mundial para la seguridad, para la gestión de una “paz” no menos terrible, con la organización concertada de todos los pequeños miedos, de todas las pequeñas angustias que hacen de nosotros micro-fascistas, encargados de sofocar cada cosa, cada rostro, cada palabra un poco fuerte, cada uno en su calle, en su barrio, en su cine. […] El nuevo fascismo es mucho más refinado, más disimulado. Gilles Deleuze. Dos regímenes de locos .

Una teoría no es interesante por el despliegue del acumulado que la conduce a una interpretación estable y privilegiada del estado de las cosas, a un diagnóstico más correcto o menos correcto que la pone a la cabeza de aquello que debe ser transferido o enseñado; su interés reside más bien en la capacidad práctica con la que cuenta a la hora de proponer relaciones que recogen en una misma asociación formas de pensar escindidas, conjunciones o correspondencias inesperadas. La teoría es una práctica performática que propone a la vida colectiva los mismos supuestos con los que experimenta. Federico Galende. Rancière. El presupuesto de la igualdad en la política y en la estética .

El instante de la revuelta determina la forma inesperada de la propia auto-realización y auto-objetivación como parte de una colectividad. La batalla entre el bien y el mal, entre la sobrevivencia y la muerte, entre el éxito y el fracaso, en la cual cada uno está individualmente envuelto, cada día, se identifica con la batalla de la colectividad -todos tienen las mismas armas, todos confrontan los mismos obstáculos, el mismo enemigo. Furio Jesi. Spartakus. Simbología de la revuelta .

Jamás se ingresa a una batalla sino es porque ésta nos atraviesa. Trastorna el movimiento de los músculos, condiciona el ritmo de nuestros gestos, tensa la sensibilidad general de los cuerpos. Una batalla no se elige como quien pretende abstraerse de la historicidad que le desgarra, sino como aquél que no puede más que abrazar su intensidad. Una de las formas de hacerlo es la escritura. Lejos de la figura del intelectual “puro” que sobrevuela la contingencia para atender a los universales sin dejarse tocar ni experimentar por el mundo, el atravesamiento de la batalla deviene testimonio de un pensamiento que danza con la historia y entiende que la escritura no es más que un modo de acampar en el mundo, de imaginarlo, de inventarlo, por tanto: todo trabajo del pensamiento deviene experiencia de un presente abierto a su inactualidad y, en este sentido, un pensamiento que desnaturaliza al orden prevalente porque le horada al lanzar el brío de historicidad que le constituye.

Asedios al fascismo de Sergio Villalobos-Ruminott sorprende para ofrecernos un arsenal para la batalla del presente. El título del libro que los lectores se aprestan a abrazar resulta políticamente decisivo: no se trata de Asedios del fascismo sino al fascismo. La diferencia es leve, pero clave: los ensayos no se sitúan desde la mirada del opresor que sólo contempla cuerpos devastados a su paso desde un “exterior” que pudiera contener la universalidad, sino desde los oprimidos que resisten a su poder desde una suerte de “interior” que bordea su sistema y le horadan silenciosa pero eficazmente.

Para eso, la estrategia de Asedios consiste en pensar el fascismo contemporáneo lo más directamente posible a través de un trabajo que destituye la idea “excepcionalista” y tradicional del fascismo que el clivaje liberal dictadura-democracia no dejó de producir a modo de cliché, sin atender el modo en que él mismo abastecía la lógica que denunciaba. Para Villalobos-Ruminott no se trata de criticar el fenómeno político contemporáneo simplemente recurriendo al “demonio populista” tal como hacen las derechas latinoamericanas para mantener el actual estado de cosas e imposibilitar el asedio democrático, sino que no tiene reparos en volver sobre la noción de “fascismo” –y no populismo- para pensar al presente. Justamente en el nuevo uso que Villalobos-Ruminott intenta inscribir el término es que este conjunto de escritos adquiere una pertinencia fundamental.

Si pensar designa una experiencia de desnaturalización del orden o, lo que es igual, de profanación de lo que ha sido confiscado bajo el aura de sacralidad, es porque el trabajo de Villalobos-Ruminott debe hacer vibrar a la propia noción de “fascismo” para concebir la “mutación histórica” a la que estaríamos asistiendo y sus actuales derivas en la forma de tecnologías gubernamentales de control de los cuerpos. Tal tecnología, que frecuentemente llamamos “neoliberalismo”, no la asociamos inmediatamente a la emergencia del fascismo, precisamente porque el discurso dominante nos fuerza a situarnos desde el clivaje liberal moderno que este libro se apresta a criticar. En este sentido, la crítica de Villalobos-Ruminott contribuye, de manera tan necesaria como urgente, a una genealogía del fascismo contemporáneo.

A esta luz, Villalobos-Ruminott abraza así un pensamiento que, en la estela de Walter Benjamin, entiende al fascismo como parte de la lógica de la acumulación capitalista y, por tanto, como una racionalidad constitutiva de la modernidad refractaria a cualquier impulso democrático. Capitalismo y democracia no calzan entre sí. Porque el primero se anuda en base a una lógica de acumulación infinita sostenida en la devastación del mundo, en cuyas formas históricas termina destruyendo las propias instituciones democráticas que el propio capitalismo se había dado en otro momento en virtud de otros procesos de acumulación. Lejos de ser una “excepción” al progreso moderno, para Villalobos-Ruminott, el fascismo sería su norma histórica que, por efecto de una “mutación antropológica” advertida por Pasolini a principios de los años 70, o por un nuevo “pacto securitario” identificado por Deleuze y Guattari en los albores de los años 90, encontraría en la actualidad una nueva forma histórica.

Asedios traza, así, tres tesis que atraviesan los diversos escritos: en primer lugar, que asistimos a una “mutación histórica” del fascismo que no tiene que ver con las formas estatal-industriales que tuvo en los albores del siglo XX, sino con las nuevas formas estatal-financieras que la lógica de acumulación ha adquirido hacia finales del siglo XX y principios del XXI. En segundo lugar, que el clivaje liberal moderno que califica al fascismo al interior del binarismo democracia-dictadura resulta falso y equívoco para pensar al fascismo contemporáneo pues circunscribe el fenómeno como un asunto de índole “excepcional” a la razón histórica moderna imposibilitando así, que el asedio al fascismo se transforme en un verdadero asedio a la modernidad capitalista. En tercer lugar, que el fascismo neoliberal contemporáneo es una forma más de la modernidad capitalista y su devastación, pero que ello no implica clausurar las posibilidades de su transformación: si el fascismo encuentra su soporte en la violencia sacrificial que sacraliza el orden dominante, la revuelta constituirá el acontecimiento que le resiste radicalmente y que, por tanto, profana lo que el fascismo habría intentado sacralizar: “El efecto último de la revuelta no es la fundación de un nuevo orden –dice Villalobos-Ruminott- sino la contaminación profana del orden sacralizado por los dominadores”. Una contaminación profana que, impugnando la vocación purificadora de la violencia sacrificial inmanente a la apuesta fascista, abre la posibilidad para una an-archía de los sentidos en que las formas de disciplinamiento, securitización y domesticación general de los afectos sean destituidas y la sensibilidad común pueda articular instituciones de carácter “defectivas” que catalicen procesos de democratización radical.