Agustín López Tobajas - Manifiesto contra el progreso

Este texto, breve pero denso, de palabras sencillas pero profundo en las ideas, ahonda en el núcleo mismo de la idolatría del hombre moderno, desarrollando una crítica radical y sin concesiones a la gran ficción de nuestro tiempo: el progreso.

Agustín López Tobajas

ePub r1.0

Himali 02.03.16

Título original: Manifiesto contra el progreso

Agustín López Tobajas, 2005

Editor digital: Himali

ePub base r1.2

AGUSTÍN LÓPEZ TOBAJAS. Nacido en Zaragoza, España, 1949. Ensayista y traductor especializado en tradiciones espirituales y ciencias de las religiones.

Ha traducido a autores como H. Corbin, L. Massignon, A. K. Coomaraswamy, F. Schuon, Simone Weil, R. Guénon, S. Krarnrisch, A. M. Schimmel, M. Idel, G, Durand, etc. En colaboración con María Tabuyo, dirigió la colección «Orientalia» (Ed. Paidós), y fue creador y director de la revista Axis Mundi (1994-2000).

En 2005 publicó Manifiesto contra el progreso, (Olañeta Editor). En la actualidad colabora con numerosas publicaciones especializadas y coordina el Círculo de Estudios Espirituales Comparados.

Salid de Babilonia, pueblo mío,

para que no seáis partícipes de sus pecados,

ni recibáis parte de sus plagas.

APOCALIPSIS, 18:4

Ahora —decía Heidegger— sólo un dios podrá salvarnos. Pero algo deberá hacer el hombre para que el dios acuda en su ayuda. Más allá de cualquier pragmatismo calculado y de toda consideración de eficacia inmediata, salir de Babilonia parece una sabia y prudente exhortación. Y para quienes, haciéndose eco de los tópicos al uso, insistan en ver en esa salida el recurso insolidario y la cómoda huida solipsista, habrá que recordar una vez más que no se trata de huir de la realidad, sino justamente de huir a la realidad, saliendo precisamente de la irrealidad de un mundo de idolatrías materialistas e idealismos exangües, que si en algo roza la perfección es en el arte de disfrazar la nada, solidificar vaciedades y dinamizar espejismos; un mundo de fútiles objetividades y certezas estólidas e inexploradas, donde las trivialidades de los medios de información y los simulacros de la cultura llenan los reducidos espacios que los seres humanos no se ven obligados a sacrificar en el altar de la gran ficción de nuestro tiempo: el Progreso.

Salir de Babilonia, escapar del «exilio occidental», como ya en el siglo XII decía, con profético simbolismo, el místico y visionario persa S. Y. Sohravardi, para emprender la peregrinación a «Oriente», a un Oriente que no se encuentra, ciertamente, en los mapas, y al que los pueblos de todos los tiempos han nombrado de formas diversas: Itaca, Hiperbóreas, Avalon, Shambala, Thule, Salem, Aztlán, Hurqalyá… Ese «Oriente», que nada tiene que ver con nuestra geografía física, es el lugar por donde despunta, en el alma extranjera capaz todavía de nostalgia, la luz del dios que le ha de salvar. Tarea ardua: difícil y oscuro es el camino y múltiples las posibilidades de extravío, mas grande también debiera ser la esperanza, pues, como ya nos decía Hölderlin, otro peregrino de Oriente, «cercano y difícil de captar es el dios; pero donde abunda el peligro, crece también aquello que salva». Ni optimismo ni pesimismo, sino más bien, apelando a la fórmula que tantas veces repitiera Henry Corbin, confianza en la desesperanza: la paradójica tensión de una situación delimitada por las proféticas palabras del poeta Novalis:

Una noche oscura se cierne sobre la tierra

y moriremos antes de que amanezca

y las poéticas palabras del profeta Habacuc:

Aunque la higuera no florezca,

ni en las vides haya frutos,

aunque falte la cosecha del olivo,

y los labrados no den mantenimiento,

aunque se acaben las ovejas del aprisco,

y en los corrales no haya vacas,

con todo, yo me alegraré en Jehová

y me gozaré en el Dios de mi salvación.

Jehová el Señor es mi fortaleza.

El hace mis pies como de ciervas

y en mis alturas me hace andar.

Este manifiesto no es expresión de ninguna ideología o movimiento de carácter político o social. Inútil sería buscar tras sus palabras alguna seña de identidad colectiva, o la afiliación a cualquier proyecto grupal de transformación social, política o cultural. Fruto de la convicción en la inoperancia radical de toda acción de esa índole, tampoco se pretende expresión de ninguna «nueva filosofía» ni quiere justificarse como innovador mensaje espiritual. Nacido más bien de una experiencia personal, no reconoce más filiación que la que le une con la conciencia metahistórica de una sabiduría perenne que la mentalidad moderna —creyente o atea, conservadora o progresista— ignora o rechaza. Servir de cauce expresivo en la medida de sus posibilidades a esa conciencia y contribuir a recordar, aplicándolas a la situación actual, unas verdades hoy desdeñadas, asfixiadas y hasta ridiculizadas, es el espíritu que anima este escrito.

En una época de prisas apremiantes, de eslóganes y consignas, de siglas y códigos de barras, en unos tiempos en que la «realidad» se conoce por encuestas y la sabiduría se reparte en cursillos los fines de semana, un manifiesto, por su misma naturaleza, cae de inmediato bajo la sospecha de participar del «espíritu de los tiempos»: sospecha razonable y quién sabe si atinada; en todo caso, ante la imposibilidad de no aceptar alguna concesión —so pena de mantenerse en silencio—, su forma concisa y voluntariamente escueta busca en la sencillez de la afirmación y la negación («Sea vuestro hablar “sí, sí, no, no”») el modo menos contaminado de oponerse a un sistema que manipula cualquier discurso y todo lo marca de una u otra manera con su signo. Riesgo asumido con la esperanza de que esquematismo y concisión no excusen, sino promuevan, una más detenida y minuciosa reflexión.

Este texto nace, desde su título y por su naturaleza intrínseca, con una orientación determinada: la que le opone al Progreso, dogma profano que sirve de fundamento, guía y meta al espíritu moderno. Quizá se objete a este escrito —cabe esperarlo— dogmatismo en el tono y dicotomismo en el contenido; o tal vez se alegue, más indulgentemente, que no todo es malo en la modernidad. Es posible; incluso, en la medida en que el Mal absoluto se identifica con la Nada, es necesario que así sea; pero un manifiesto no puede desdeñar por completo los criterios de oportunidad y —aceptadas las limitaciones en cuanto a concreción y brevedad— parece que cualquier ambigüedad teñida de eclecticismo o condescendencia entrañaría en las actuales circunstancias riesgos superiores a los de una crítica sin matices.

No hay en estas páginas pretensión alguna de novedad. Las ideas aquí recogidas distan de ser propias u «originales», en el sentido más común de la palabra, pues este texto no tiene más aspiración que ofrecer una síntesis de lo que otros, antes, han analizado de forma sin duda más profunda y concienzuda, aunque, tal vez, integrándolo en otras perspectivas. Que las exigencias del mercado editorial obliguen a asociar todo texto con un nombre no debe hacernos olvidar que en el marco del conocimiento importa la reflexión, no el autor. No es el hombre el que crea el conocimiento, sino el conocimiento el que hace posible al hombre. Si una idea es verdadera, no pertenece a quien la pone por escrito, sino a todos los que puedan comprenderla; si es falsa, ¿a qué jactarse de haberla inventado? En última instancia, a Dios sólo corresponde la verdad y, al hombre, en el mejor de los casos, la modesta capacidad de reflejarla turbiamente en su discurso.