Carl Gustav Jung - Psicología y religión

Yo por bien tengo que cosas tan señaladas, y por ventura nunca oídas ni vistas, vengan a noticia de muchos y no se entierren en la sepultura del olvido, pues podría ser que alguno que las lea halle algo que le agrade, y a los que no ahondaren tanto los deleite.

Y a este propósito dice Plinio que no hay libro, por malo que sea, que no tenga alguna cosa buena; mayormente que los gustos no son todos unos, mas lo que uno no come, otro se pierde por ello.

Carl Gustav Jung

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psilibro05.01.14

Título original: Psychologie und Religion

Carl Gustav Jung, 1938

Traducción: Ilse T.M. de Brugger

Editor digital: psilibro

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CARL GUSTAV JUNG (26 de julio de 1875, Kesswil, cantón de Turgovia, Suiza - 6 de junio de 1961, Küsnacht, cantón de Zürich, id.) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda.

Se lo relaciona a menudo con Sigmund Freud, de quien fuera colaborador en sus comienzos. Carl Gustav Jung fue un pionero de la psicología profunda y uno de los estudiosos de esta disciplina más ampliamente leídos en el siglo XX . Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos, es decir, sus manifestaciones culturales. Esto le impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la antropología, la alquimia, los sueños, el arte, la mitología, la religión y la filosofía.

Jung no fue el primero en dedicarse al estudio de la actividad onírica. No obstante, sus contribuciones al análisis de los sueños fueron extensivas y altamente influyentes. Escribió una prolífica obra. Aunque durante la mayor parte de su vida centró su trabajo en la formulación de teorías psicológicas y en la práctica clínica, también incursionó en otros campos de las humanidades, desde el estudio comparativo de las religiones, la filosofía y la sociología hasta la crítica del arte y la literatura.

[25] Steebus: Coelum Sephiroticum, pág. 19. M. Majer: (De Circulo, pág. 27) dice: «circulus aeternitatis symbolum sive punctum indivisible». [«el círculo es un símbolo de eternidad o un punto indivisible».] Respecto al «elemento redondo», véase: Turba Philosophorum (ed. Ruska, Sermo XLI , pág. 148), donde se menciona el «rotundum quod in quatuor vertit». Dice Ruska que en las fuentes griegas no se halla ningún símbolo parecido. Esta afirmación no es del todo exacta, dado que hallamos un στοιχείον στρογγύλον en el περί δργάνων de Zósimo: (Berthelot: Colecction des Anciens Alchémistes Grecs, III , XLIX , 1). Es posible que el mismo simbolismo se dé también en el ποίημα de Zósimo (Berthelot: I. c., II , V ) bajo la figura de περίηχονισμένον que Berthelot traduce como «objeto circular». (Hay, sin embargo, dudas justificadas respecto a la exactitud de esta traducción). Con mayor razón, se haría la comparación con el llamado «elemento omega» de Zósimo. El mismo lo califica de «redondo». (Berthelot: III , XLIX . 1). La idea del punto creador en la materia se halla en Musaeum Hermeticum, 1678, Nov. Lumen, pág. 559. («Est enim in quolibet corpore centrum et locus, vel seminis seu spermatis pinetum» [«Pues hay en cada cuerpo un centro, el punto seminal o espermático»]). Este punto es punctum divinitus ortum [«punto nacido de Dios»] (Musaeum, pág. S9). Trátase de la doctrina de la «Panspermia», acerca de la cual dice Athanasius Kircher, S. J. (Mundus Subterraneus, Amsterdam, 1678, pág. 347): «Ex sacris itaque Mosaicis oraculis… constat, conditorem omnium Deum in principio rerum Materiam quadam, quam nos non incongrue Chaoticam appellamus, ex nihilo creasse… intra quem quicquid… veluti sub πανσπερμία quadam confusum latebat… veluti ex subjacente materia et Spiritus divini incubitu jam foecundata postea omnia… eduxerit… Materiam vero Chaoticam non statim abolevit, sed usque ad Mundi consummationem durare voluit, uti in primordiis rerum, ita in hunc usque diem, panspermia omnium rerum refertam…» [«Así, de las palabras sagradas de Moises… Surge que Dios, el creador de todas las cosas, en el comienzo creó de la nada una cierta Materia, que no incorrectamente llamamos caótica… dentro de la cual algo… confuso yacía oculto como en una especia de panspermia… como él produjo después del material subyacente todas las cosas que ya habían sido fecundadas e incubadas por el Espíritu divino… Pero él no destruyó inmediatamente la Materia Caótica, sino que quiso que perdurada hasta la consumación del mundo, como en el comienzo primero de las cosas hasta este mismo día, una panspermia llena con todas las cosas…»]

Estas ideas nos llevan al «descenso» o a «la caída de la divinidad» de los sistemas gnósticos (véase S. W. Bussell: Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. 1918, pág. 554 s); Reitzenstein: Poimandres, 1904, pág. 50; G. R. S. Mead: Pistis Sophia. 1921; ídem: Fragments of a Faith Forgotten. 2.ª. Ed. 1906.

[65] Temprano encontramos en los alquimistas griegos la idea de la «piedra que contiene al espíritu» (cf. Berthelot: Alch. Grecs. III , VI ). La «piedra» es la prima materia, llamada hylc o caos o massa confusa. Esta terminología alquimista se basó en el Timeo de Platón. Así dice J. Ch. Steebus (Coelum Sephiroticum, etc., 1679, pág. 26): «materia prima quae receptaculum et mater esse debet ejus quod factum est quod videri potest, nec terra, nec aerm nec ignus, nec aqua debet dici, nec quae ex hus, neque ex quibus haec facta sunt, sed species quaedam, quae videri non potest et informis est et omnia suscipit» [«Ni la tierra, ni el aire, ni el fuego, ni el agua, ni las cosas hechas de esas cosas, ni las cosas de las que esas cosas están hechas, deben se llamadas la prima materia, que debe ser el receptáculo y la madre de lo que es hecho y lo que puede ser visto, sino una cierta especie que no puede ser vista y es informe y sustenta todas las cosas»]. El mismo autor llama a la prima materia también «primaeva terra chaotica. Hyle, Chaos, abyssus, mater rerum… Prima illa chaotica materia… Coeli influentis humectata, insuper a Deo innumerabilibus specierum Ideis exornata fuit…» [«la primitiva tierra caótica, Hyle, Chaos, abismo, la madre de las cosas… Esa primera materia caótica… fue regada por las corrientes del cielo, y adornada por Dios por innumerables ideas de las especies»]. Explica cómo el espíritu de Dios descendió a la materia y qué fue de él dentro de esta última (pág. 33): «Spiritum Dei aquas superiores singulari fotu foecundasse et velut lacteas efiecisse… Produxit ergo spiritus sancti fotus in aquis supracoelectibus (según Génesis I , 6 s.) virtutem omnia subtilissime penetrantem et foventem, quae cum kuce combinans, in inferiorum Regno minerali serpentem mercurii» [«El espíritu de Dios fertilizó las aguas superiores con un peculiar calor nutritivo y las hizo como de leche… El calor nutritivo del Espíritu Santo, creó entonces, en las aguas que están sobre los cielos una virtud sutil que penetra y nutre todas las cosas, y que, combinándose con la luz, generó en el reino mineral de las regiones inferiores a la serpiente mercurial»] (lo cual se refiere también al caduceo de Esculapio, dado que la serpiente constituye asimismo el origen de la «medicina catholica», la Panacea), «