Carlos García Gual - Introducción a la mitología griega

Algunos textos para una reflexión

Gran parte de las consideraciones de las páginas precedentes están inspiradas en textos antiguos y por las reflexiones de bien conocidos estudiosos de la mitología. Quizás algunas citas vengan bien para una recapitulación final y como breve homenaje a esos mismos pensadores y esas ideas fundamentales. Unas cuantas frases, claras y penetrantes, resumen muy bien lo esencial de una larga meditación. Aquí está el comienzo de una mínima antología que tal vez el lector podría proseguir por cuenta propia.

El mito como paradigma para la acción

El mito garantiza al hombre que lo que él se prepara a hacer ha sido ya hecho; le ayuda a rechazar las dudas que podría concebir respecto del resultado de su empresa. ¿Por qué vacilar ante una expedición marítima, cuando el Héroe mítico ya la ha efectuado en un Tiempo fabuloso? No hay más que seguir su ejemplo. De igual modo, ¿por qué tener temor a instalarse en un territorio desconocido y salvaje, cuando uno sabe lo que debe hacerse? Basta, sencillamente, con repetir el ritual cosmogónico, y el territorio desconocido (= el «Caos») se transforma en «Cosmos», se hace una imago mundi, una «habitación» legitimada ritualmente. La existencia de un modelo ejemplar no entorpece en absoluto el impulso creador. El modelo mítico es susceptible de ampliaciones ilimitadas.

El hombre de las sociedades donde el mito es algo vivo vive en un mundo «abierto», si bien «cifrado» y misterioso. El Mundo «habla» al hombre y, para comprender este lenguaje, basta con conocer los mitos y descifrar los símbolos… El Mundo no es una masa opaca de objetos arbitrariamente arrojados juntos, sino un cosmos viviente, articulado y significativo. En último análisis, el Mundo se revela como lenguaje.

Mircea Eliade

Los mitos explican el orden del mundo

El hombre antiguo, al comparecer ante la divinidad, se halla frente al aspecto mitológico del mundo. Este aspecto es real para él: la religión antigua no se basa en la creencia de que sean verdaderas las narraciones de la mitología con sus variantes tan contradictorias (ni siquiera se plantea la cuestión de la verdad), sino, ante todo, en la certeza de que el cosmos está ahí sirviendo de fondo y transfondo coherente permanente) —sin discontinuidades— de cuanto aparece en la mitología.

La palabra cosmos hay que entenderla aquí en el sentido que tiene en griego: como la realidad del mundo en un estado determinado, que contiene en sí la validez de un determinado orden espiritual. Este orden es una posibilidad del contenido del mundo, que puede expresarse tanto mitológicamente, por medio de figuras de dioses, como de cualquier modo artístico o científico, por medio de ideas científicas o artísticas. Aquí hay que tomar el concepto «idea» en un sentido tan amplio que incluya también las figuras de los dioses en calidad de ideas mitológicas. El nuevo orden espiritual que se mostraba a los griegos en la naturaleza como orden del mundo puede llamarse de este modo el aspecto ideal del mundo dejando el apelativo de divino para calificar la más alta revelación festiva de este aspecto.

Karl Kerényi

La veracidad de los mitos. Revivir los mitos ritualmente

De Platón y Fontenelle a Schelling y Bultmann, los filósofos y los teólogos han propuesto numerosas definiciones del mito. Pero todas ellas tienen en común el fundarse sobre la mitología griega. Ahora bien, para un historiador de las religiones esta elección no es de lo más afortunado. Es verdad que en Grecia el mito ha inspirado tanto la poesía como el teatro y las artes plásticas; pero también lo es que en la cultura griega el mito se ha visto sometido a un largo y penetrante análisis, del que ha salido radicalmente «desmitificado». Si, en todas las lenguas europeas, el vocablo «mito» denota una «ficción», es porque los griegos lo proclamaban ya hace veinticinco siglos.

Tarea aún más grave desde la perspectiva del historiador de las religiones: la mitología de la que nos hablan Homero, Hesíodo y los poetas trágicos es ya el resultado de una selección y representa la interpretación de una materia arcaica que resultaba a veces ininteligible. Ahora bien, nuestra mejor oportunidad para comprender la estructura del pensamiento mítico es estudiar las culturas donde el mito es «cosa viva», donde constituye el soporte básico de la vida religiosa; en breve, allí donde, lejos de designar una ficción, designa la verdad por excelencia, puesto que no habla sino de realidades.

Vivir los mitos implica, pues, una experiencia verdaderamente «religiosa», ya que se distingue de la experiencia ordinaria, de la vida cotidiana. La «religiosidad» de esa experiencia se debe al hecho de que se reactualizan los sucesos fabulosos, exaltantes, significativos, que se asiste a las obras creadoras de los Seres Sobrenaturales […] En suma, los mitos revelan que el Mundo, el hombre y la vida tienen un origen y una historia sobrenaturales, y que esa historia es significativa, preciosa y ejemplar.

Mircea Eliade

Los mitos viven en la memoria colectiva

Hasta el fin del siglo V, la cultura griega ha sido esencialmente de tipo oral. Ha confiado a su memoria el conjunto de las informaciones y los saberes tradicionales, como lo hacen todas las sociedades que ignoran los archivos escritos. Y es aquí, sin duda, donde es preciso revisar la noción de mitología, con la que los griegos nos han lastrado tras sus conflictos con el lógos. Pues la unidad «mythos», que no es, al parecer, en ningún lugar un género literario definido, debe esfumarse en provecho de un conjunto de operaciones intelectuales fundamentales en la memorización de los relatos cuyo conjunto constituye la tradición.

Claude Lévi-Strauss ha sugerido llamar «mitismo» al proceso según el cual una historia, en su comienzo individual y librada a la tradición oral, se encuentra adoptada en el modo colectivo que va a hacer la selección entre las partes cristalinas del relato es decir, entre los niveles estructurados y estables porque reposan sobre fundamentos comunes— y las partes probabilistas —detalles o episodios amplificados o negligidos en cada recuento, antes de hundirse en el olvido y perderse fuera de la memoria. Toda sociedad tradicional pone en acción, con mayor o menor éxito, una memoria creadora, ampliamente repartida, y que no es ni la memoria de los especialistas ni la de los técnicos. Los relatos que hemos convenido en denominar míticos son los productos de una actividad intelectual que fabrica lo memorable.

Marcel Detienne

La escritura modifica el carácter de los mitos

En y por la literatura escrita se instaura este tipo de discurso donde el lógos no es ya solamente la palabra, donde él ha tomado valor de racionalidad demostrativa y se opone en ese plano, tanto por las formas como por el fondo, a la palabra del mytics. Se opone en cuanto a la forma por la distancia entre la demostración argumentada y la textura narrativa del relato mítico; se opone en cuanto al fondo por la distancia entre las entidades abstractas del filósofo y los poderes divinos de los que el mito recuenta las aventuras dramáticas.

Las diferencias no son menos grandes si, invirtiendo los puntos de vista, uno se coloca no ya en la perspectiva del que redacta el escrito, sino del público que toma conocimiento de éste. Por las posibilidades que ofrece de un retorno al texto con objeto de su análisis crítico, la lectura supone otra actitud de espíritu, más distanciada y a la par más exigente, que la escucha de discursos pronunciados. Los griegos mismos eran plenamente conscientes de ello: a la seducción que debe provocar la palabra para mantener al auditorio bajo su hechizo, ellos han opuesto, a menudo para darle la preferencia, la seriedad un poco austera, pero rigurosa, de la escritura. De un lado han situado el placer inherente a la palabra como incluido en el mensaje oral, este placer que nace y muere con el discurso que lo ha suscitado; del otro, del lado de lo escrito, han situado lo útil, objetivo de un texto que se puede conservar bajo la mirada y que retiene en sí una enseñanza cuyo valor es duradero. Esta divergencia funcional entre palabra y escrito atañe directamente al estado y condición del mito.