Perry Anderson - La ideología India

A raíz de la publicación de La ideología india, Praful Bidwai pidió entrevistarme acerca del mismo para el semanario indio Outlook. En ese momento me encontraba en Francia, y la comunicación se produjo por correo electrónico. El resultado fueron las preguntas y respuestas que pueden leerse en las páginas siguientes. Hasta ese momento, conocía a Praful solo de otra ocasión —una conferencia en Delhi en 2010— y le recuerdo dirigiéndose a mí con amabilidad para reprocharme no haber sido crítico respecto a la intervención de India en Bengala Oriental, en 1971. A partir de esa entrevista, sin embargo, tuvo siempre la cortesía de enviarme sus artículos sobre el desarrollo político y social en el subcontinente. Estos me inspiraron una gran admiración por él como escritor y activista. Que yo sepa, pocos periodistas en cualquier parte del mundo poseían esa combinación de cualidades humanas e intelectuales que le definían: claridad de expresión, independencia intelectual, equilibrio en el juicio, calidez humana; todo al servicio de la solidaridad con los pobres y los oprimidos, no solo en India, sino en todas partes del mundo. Era extraordinariamente prolífico, y completamente ajeno a todo sectarismo, tanto en sus afinidades como en su punto de vista. Su repentina muerte en junio de 2015 privó a la India contemporánea de una de sus mentes más lúcidas.

El segundo texto procede de una conferencia celebrada en febrero de este año, en el Center for South Asia de Stanford, dentro de un coloquio con jóvenes historiadores de India. Fue una animada y agradable oportunidad, por la que estoy en deuda con los organizadores y participantes. Mi contribución fue una reflexión sobre algunas de las principales críticas que se han hecho a La ideología india, y mis reacciones a ellas. He dejado inalterado el texto, de tono informal, añadiendo notas al pie con la referencia allí donde era necesaria.

Julio de 2015

«Respetad a Gandhi si queréis; no lo sentimentalicéis»
Perry Anderson en conversación con Praful Bidwai

Tu libro La ideología india acaba de publicarse. ¿Qué suscitó esta primera incursión en territorio indio?

Estaba trabajando en el sistema interestatal contemporáneo, y después de escribir sobre Estados Unidos, Rusia, China y Brasil, el siguiente paso era India.

¿Cómo resumirías el libro?

Podría decirse que, a grandes rasgos, propone cinco argumentos principales que cuestionan el consenso general en la India contemporánea. En primer lugar, la idea de una unidad subcontinental que se proyecta seis mil años hacia el pasado es un mito. En segundo lugar, la dosis de religión que Gandhi inyectó en el movimiento nacional fue en última instancia un desastre para el propio movimiento. En tercer lugar, la responsabilidad principal por la partición de India no recae tanto del lado del Raj británico como del Congreso Nacional Indio. En cuarto lugar, la herencia que Nehru legó a la República fue mucho más ambigua de lo que sus admiradores querrían admitir. Y, finalmente, la desigualdad del sistema de castas no es contradictorio con la democracia india, sino que más bien la posibilita. Este es un resumen, a grandes rasgos. Obviamente, se dice mucho más respecto a cada caso.

¿Cómo es que titulaste el libro La ideología india? ¿Qué quieres decir al usar esta expresión?

«La ideología india» es otro modo de describir lo que se conoce más popularmente como «la idea de India», que celebra como un milagro nacional la estabilidad democrática, la unidad multicultural y la imparcial secularidad del Estado indio. Desde luego, hay otras ideologías en India, y algunas son más peligrosas. Pero este es el discurso dominante en el Estado, los medios y la intelligentsia. El libro pretende mostrar sus limitaciones.

Sin embargo hay mucha gente —crítica respecto al Estado indio en su pretensión de ser singularmente democrático, secular y respetuoso de la diversidad— que se sintió molesta cuando apareció por primera vez tu texto en la London Review of Books, por supuesto sin el aparato crítico que lleva la versión completa, publicada ahora por Three Essays Collective. ¿Cómo interpretas estas reacciones?

Supongo —no es mucho más que una suposición— que esa molestia podría deberse a dos cosas. La primera sería que, aunque puede haberse cuestionado esta o aquella faceta de la ideología india, hasta su publicación no se había intentado una deconstrucción sistemática de la misma. Relacionar y conectar todas estas facetas como un único discurso dominante arroja sobre ellas una luz más penetrante y crítica. Esta, en todo caso, sería una primera suposición. Lo segundo que puede haber resultado desconcertante es, en realidad, una cuestión de tono. Uno de los efectos de la ideología india, que conserva su influjo incluso en muchos que podrían alegar no suscribirla, es la difusión de una cultura del eufemismo, en la que las realidades desagradables se arropan con decorosas evasiones o perífrasis —«abusos de derechos humanos» en vez de tortura o asesinato, «hostiles» en vez de rebeldes, etcétera—. Para cualquier sensibilidad acostumbrada a este tipo de emulsión verbal, llamar a las cosas por su nombre necesariamente resultará molesto.

Aun así, ¿no has ignorado o infravalorado el carácter claramente crítico, incluso iconoclasta, de los textos de muchos indios, muy lejos del imaginario autocomplaciente de la «Idea de India»?

No lo creo. Si buscas, verás que en el libro hay muchas referencias a académicos indios —Upendra Baxi, Sumit Sarkar, Achin Vanaik, Zoya Hasan, Javeed Alam, Arvind Verma, Aijaz Ahmad, Pranab Bardhan, Benjamin Zachariah, Radhika Desai y otros— que son muy críticos respecto a muchas cuestiones en la Unión. Con más espacio, me habría gustado discutir en profundidad Domination without Hegemony de Ranajit Guha, una obra brillante con la que no estoy completamente de acuerdo, pero que considero una lectura esencial no solo sobre India, sino sobre los mecanismos del poder político en general. Por supuesto, tampoco pienso que todas aquellas voces que incluyo dentro de la ideología india sean íntegramente prisioneras de ella, puesto que a menudo pueden expresar críticas de muchos aspectos de la realidad india. Pero la ideología sigue en pie, en la medida en que es un conjunto global de tropos sobre India, y creo que estos no han sido todavía objeto de una crítica sistemática. La esperanza que albergo con el libro es promover una menor devoción por ellos.

Según has explicado, una de las razones por las que comienzas analizando la lucha por la independencia, en vez de escribir directamente sobre la India contemporánea, fue tu sorpresa al comprobar la recepción de la obra de Kathryn Tidrick sobre Gandhi, rodeada de un silencio tal, que la mayor parte de los indios desconocen su existencia. Tidrick se centra en la relación entre la autopercepción de Gandhi como un salvador, sus creencias religiosas y su política. No explora realmente su papel como líder de masas y estratega de la lucha por la independencia. ¿Hasta qué punto tu descripción de Gandhi, que muchos en India considerarían una crítica salvaje, se basa en la suya?

La biografía de Tidrick es una obra extraordinariamente cuidadosa, equilibrada y valiente. No solo yo, sino cualquiera que estudie con seriedad este personaje histórico, tendría más que aprender de sus puntos de vista a partir de la obra de Tidrick que leyendo cualquier otra investigación anterior —la amplia mayoría de estudios gandhianos son, en un grado u otro, hagiográficos—. El silencio que rodea a su libro en India es un escándalo intelectual, que apenas se refleja en la opinión pública local. El problema aquí no se limita, desde luego, a la investigación de Tidrick. Más recientemente vemos repetido el mismo patrón con la recepción del libro sobre Gandhi de Joseph Lelyveld. Su libro, mucho más superficial y no demasiado político, pero extremadamente respetuoso —incluso se titula