Slavoj Žižek - En defensa de causas perdidas

El polémico filósofo Slavoj Žižek se enfrenta a la ideología predominante a propósito del deber de reapropiación de varias «causas perdidas» y busca la semilla de verdad en la política «totalitaria» del pasado.

Žižek argumenta que, si bien el terror revolucionario se saldó con el fracaso y con atrocidades de todo tipo, no es ésta toda la verdad; hay, de hecho, un momento de redención que cae en el olvido con el categórico rechazo liberal democrático del autoritarismo revolucionario y con la valorización de una política blanda, consensuada y descentralizada.

Slavoj Žižek

ePub r1.0

German25 19.12.17

Título original: In Defense of Lost Causes

Slavoj Žižek, 2008

Traducción: Francisco López Martín

Diseño de cubierta: RAG

Editor digital: German25

ePub base r1.2

SLAVOJ ŽIŽEK (Ljubljana, Eslovenia, 1949). Filósofo, psicoanalista y crítico cultural. Es investigador senior en el Instituto de Sociología y Filosofía de Ljubljana, director internacional del Instituto Birckbeck para las Humanidades de la Universidad de Londres, y profesor de filosofía y psicoanálisis en la European Graduate School. También ha sido profesor invitado en diversas instituciones académicas, como la Universidad de Columbia, la Universidad de Princeton, la New School for Social Research de Nueva York y la Universidad de Michigan, entre otras.

Žižek escribe sobre una amplia variedad de temas, que van desde la teoría política, la crítica cinematográfica y los estudios culturales hasta la teología, la filosofía de la mente y el psicoanálisis. Se define a sí mismo como «hegeliano en filosofía, lacaniano en psicología y marxista en política». Asimismo, es un destacado referente teórico de la izquierda política actual.

Entre su amplia bibliografía en español se encuentra: El sublime objeto de la ideología (1992), Todo lo que usted siempre quiso saber sobre Lacan y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock (1994), El acoso de las fantasías (1999), Mirando al Sesgo. Una introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular (2000), El espinoso sujeto. El centro ausente de la ontología política (2001), Repetir Lenin (2004), El títere y el enano. El núcleo perverso del cristianismo (2005), Bienvenidos al desierto de lo real (2005), Visión de Paralaje (2006), Lacrimae Rerum. Ensayos sobre cine moderno y ciberespacio (2006), Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales (2009), En defensa de causas perdidas (2011), Primero como tragedia, después como farsa (2011), Filosofía y actualidad. El debate (2012), Vivir en el fin de los tiempos (2013), El dolor de Dios. Inversiones del Apocalipsis (2014).

[1] La inversión obedece a la misma lógica que la acertada respuesta ilustrada de la izquierda a la tristemente célebre frase de Joseph Goebbels «Cuando oigo la palabra cultura, echo mano de la pistola»: «Cuando oigo pistolas, echo mano de la cultura».

[2] Véase su entrevista «Demokratie befordert Bullshit», Cicero, marzo de 2007, pp. 38–41.

[3] Del sermón «Jesús Entered», traducido al inglés en R. Schuermann, Wandering Joy, Great Barrington (MA), Lindisfarne Books, 2001, p. 7.

[4] Así, pues, ¿qué relación hay entre ese Salto a la Fe y la toma de postura ante asuntos políticos concretos? ¿Acaso no le queda a uno otro remedio que apoyar las posturas habituales de la izquierda liberal, con la salvedad de que «no son la Cosa Real», de que falta por dar el Gran Paso? Aquí está la clave: no, existen otras opciones. Aun cuando no parezca haber, dentro de la constelación existente, espacio para actos radicales de emancipación, el Salto a la Fe nos da la posibilidad de adoptar una actitud absolutamente clara e inquebrantable ante toda clase de alianzas estratégicas: permite romper el círculo vicioso del chantaje del liberalismo de izquierdas («si no nos votas, la derecha restringirá el aborto, aprobará leyes racistas…») y aprovechar una vieja idea de Marx, la de que los conservadores inteligentes a menudo ven más allá (y son más conscientes de los antagonismos del orden existente) que los progresistas liberales.

[5] Véase T. Dufresne, Killing Freud: 20th Century Culture & the Death of Psychoanalysis, Londres, Continuum, 2004.

[6]Le Livre noir du communisme, Paris, Robert Laffont, 1997, ed. cast.: El libro negro del comunismo, [trad. C. Vidal et al., Madrid, Espasa–Calpe, 1998].

[7]Le Livre noir de la psychanalyse: vivre, penser et aller mieux sans Freud, Paris, Éditions Les Arènes, 2005.

[8] Cita extraída de E. Aeschimann, «Mao en chair», Libération, 10 de enero de 2007.

[9] F. Regnault, Notre objet a. París, Verdier, 2003, p. 17.

[10] Pese a todo, en el filme hay un detalle ingenioso, que constituye un perfecto ejemplo del «sujeto supuesto saber»: cuando los agentes del Mossad quieren enterarse del paradero de las personas que organizaron los asesinatos de Múnich (para matarlas), se ponen en contacto con un misterioso grupo francés, parecido a una familia extensa, que lleva una vida rústica en una enorme casa de campo, con gallinas y niños corriendo por el jardín, pero cuyos miembros masculinos parecen saberlo todo sobre el paradero de todos los terroristas y espías, sin que la película llegue nunca a aclarar de dónde procede ese saber.

[11] Epígrafe de «Living Room Dialogues on the Middle East», extraído de W. Brown, Regulating Aversion, Princeton (NJ), Princeton University Press, 2006.

[12]Von Trier on Von Trier, Londres, Faber and Faber, 2003, p. 252.

[13] Como (casi) siempre, estoy en deuda con Eric Santner por la idea.

[14] Para clarificar estas distinciones en mayor medida, pongamos dos ejemplos político–ideológicos. Primero, soy un funcionario comunista que observa el ritual ideológico sin que en mi fuero interno me convenza, seguro de estar participando en un juego superficial que no concierne a mi Yo verdadero («la vida está en otra parte», como dijo Kundera); o, como en la novela de Eric Ambler, estoy casado con una mujer rica, y, para fastidiar a sus familiares y amigos, conservadores, empiezo a leer libros comunistas y a fingir, provocadoramente, que creo en sus ideas, pero, poco a poco, quedo atrapado en mi propio juego y acabo convirtiéndome en un auténtico comunista…

[15] I. Kant, «The Conflict of Faculties», en Political Writings, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 182, [ed. cast.: El conflicto de las facultades, trad. de R. Rodríguez, Madrid, Alianza, 2003].

[16] Hasta la solución ofrecida por la excepción más evidente, la ética budista de la solidaridad con todos los seres vivos, es, más bien, algo parecido a una indiferencia universalizada, consistente en aprender a no identificarse demasiado con nada (motivo por el que fácilmente puede convertirse en lo contrario de la compasión universal, en la justificación de una implacable actitud militar, como demuestra la historia del budismo zen).