Slavoj Žižek - Viviendo en el final de los tiempos

No debería haber ninguna duda: el capitalismo global se está aproximando rápidamente a una crisis terminal. Slavoj Žižek, el filósofo más peligroso de Occidente, identifica la crisis ecológica mundial, los desequilibrios dentro del sistema económico, la revolución biogenética y las explosivas divisiones sociales con los cuatro jinetes de este moderno apocalipsis que se avecina. Pero si para mucha gente el fallecimiento del capitalismo parece ser el fin del mundo, ¿cómo se enfrenta a la vida la sociedad occidental en los tiempos finales? En un nuevo y agudo análisis que no olvida ni la protesta política ni la evasión ideológica, características de estos tiempos, Žižek sostiene que nuestras respuestas colectivas al Armagedón económico se corresponden con las etapas del dolor: negación ideológica, explosión de ira e intentos de negociación, seguidos por la depresión y la retirada. Después de atravesar ese punto cero, podemos empezar a percibir la crisis como una oportunidad para un nuevo comienzo. Como lo expresara Mao Zedong: «Hay un gran desorden bajo los cielos, la situación es excelente».

Slavoj Žižek

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Titivillus 28.02.16

Título original: Living in the End Times

Slavoj Žižek, 2010

Traducción: José María Amoroto Salido

Diseño de cubierta: RAG

Editor digital: Titivillus

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SLAVOJ ŽIŽEK (nacido el 21 de marzo de 1949 en Ljubljana, Eslovenia) es un filósofo, psicoanalista y crítico cultural. Es investigador senior en el Instituto de Sociología y Filosofía de Ljubljana, director internacional del Instituto Birckbeck para las Humanidades de la Universidad de Londres, y profesor de filosofía y psicoanálisis en la European Graduate School. También ha sido profesor invitado en diversas instituciones académicas, como la Universidad de Columbia, la Universidad de Princeton, la New School for Social Research de Nueva York y la Universidad de Míchigan, entre otras.

Žižek escribe sobre una amplia variedad de temas, que van desde la teoría política, la crítica cinematográfica y los estudios culturales hasta la teología, la filosofía de la mente y el psicoanálisis. Se define a sí mismo como «hegeliano en filosofía, lacaniano en psicología y marxista en política». Asimismo, es un destacado referente teórico de la izquierda política actual.

Entre su amplia bibliografía en español se encuentra: El sublime objeto de la ideología (1992), Todo lo que usted siempre quiso saber sobre Lacan y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock (1994), El acoso de las fantasías (1999), Mirando al Sesgo. Una introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular (2000), El espinoso sujeto. El centro ausente de la ontología política (2001), Repetir Lenin (2004), El títere y el enano. El núcleo perverso del cristianismo (2005), Bienvenidos al desierto de lo real (2005), Visión de Paralaje (2006), Lacrimae Rerum. Ensayos sobre cine moderno y ciberespacio (2006), Sobre la violencia. Seis reflexiones marginales (2009), En defensa de causas perdidas (2011), Primero como tragedia, después como farsa (2011), Filosofía y actualidad. El debate (2012), Vivir en el fin de los tiempos (2013), El dolor de Dios. Inversiones del Apocalipsis (2014).

El estadista práctico no se adapta a las condiciones existentes, denuncia las condiciones como inadaptables.

G. K. Chesterton, «The Man Who Thinks Backwards».

En China (eso dicen), si realmente odias a alguien, la maldición que le lanzas es: ¡Espero que vivas tiempos interesantes! Históricamente los «tiempos interesantes» han sido periodos de intranquilidad, guerras y luchas por el poder, en los que millones de inocentes sufrieron las consecuencias. Actualmente nos estamos aproximando claramente a una nueva época de tiempos interesantes. Después de décadas del Estado del bienestar, cuando los recortes financieros se limitaban a breves periodos y estaban sostenidos por la promesa de que las cosas pronto regresarían a la normalidad, estamos entrando en un nuevo periodo en el que la crisis económica se ha convertido en permanente, simplemente en una manera de vivir. Además, actualmente, la crisis se produce en ambos extremos de la vida económica —en la ecología (la externalidad natural) y en la pura especulación financiera—, no en el centro del proceso productivo. Por eso es fundamental evitar la simple solución de sentido común: «Tenemos que librarnos de los especuladores, poner orden ahí, y la producción real continuará». La lección del capitalismo es que esta es-peculación «irreal» es aquí lo real; si la eliminamos, la realidad de la producción sufre.

Estos cambios no pueden menos que hacer pedazos la confortable posición subjetiva de los intelectuales radicales, que como mejor se expresa es por medio de uno de sus ejercicios mentales favoritos durante todo el siglo XX: el impulso a «catastrofizar» la situación. Cualquiera que fuera la situación real sobre el terreno, tenía que ser denunciada como «catastrófica», y cuanto más positivas parecían ser las cosas, más se permitían este ejercicio; de ese modo, independientemente de nuestras diferencias «meramente ónticas», todos participamos en la misma catástrofe ontológica.

Heidegger denunciaba la edad actual como la del mayor «peligro», la época del nihilismo consumado; Adorno y Horkheimer vieron en ella la culminación de la «dialéctica de la Ilustración» en el «mundo administrado»; Giorgio Agamben incluso definió los campos de concentración del siglo XX como la «verdad» de todo el proyecto político occidental. Podemos recordar la figura de Horkheimer en la Alemania Occidental de la década de los cincuenta: aunque denunciaba el «eclipse de la razón» en la moderna sociedad de consumo occidental, simultáneamente defendía a esta misma sociedad como una solitaria isla de libertad en el mar de los totalitarismos y de las corrompidas dictaduras a lo largo del globo. Era como si la irónica ocurrencia de Churchill sobre la democracia como el peor de los regímenes políticos, exceptuando a todos los demás, se repitiera aquí de una manera seria: la «sociedad administrada» de Occidente es un mero barbarismo en forma de civilización, el punto más alto de alienación, la desintegración del individuo autónomo, etc. No obstante, ya que todos los demás regímenes políticos son peores, finalmente no queda más opción que apoyarla… Se tiene la tentación de proponer una lectura radical de este síndrome: ¿quizá lo que los desventurados intelectuales no pueden soportar es el hecho de que ellos llevan una vida básicamente feliz, segura y confortable, de modo que, para justificar su elevada vocación, están obligados a construir un escenario de catástrofe radical?

Al someterse a un tratamiento psicoanalítico, se aprende a clarificar los propios deseos: ¿quiero realmente lo que pienso que quiero? Tomemos el proverbial caso de un marido que mantiene una apasionada relación extramatrimonial y que sueña con el momento en que su mujer desaparezca (muera, se divorcie, o lo que sea) para poder ser libre de vivir con su querida; cuando finalmente su sueño se realiza, todo su mundo se desmorona y descubre que, después de todo, ya no quiere a su amante. Como dice el viejo proverbio, solo hay una cosa peor que no tener lo que uno quiere: tenerlo. Los académicos de izquierdas se están aproximando ahora a ese momento de verdad: ¡queríais un cambio real, ahora lo podéis tener! Ya en 1937, en