Lafcadio Hearn - Japón. Un intento de interpretación

LAFCADIO HEARN (1850-1904), nacido en Grecia de padre irlandés y madre griega, se crio entre Grecia e Irlanda. A los diecinueve años se trasladó a los Estados Unidos para iniciar su carrera de periodismo y posteriormente a Japón en 1890, donde pasaría el resto de su vida como profesor y escritor. Fue uno de los primeros europeos en dar a conocer la cultura japonesa al lector occidental. Su larga estancia en Japón, sumada a su profundo conocimiento de la cultura y tradiciones niponas y a su imaginación poética y estilo narrativo, le han asegurado un lugar privilegiado en la comunidad lectora occidental, pero su especial sensibilidad y su completa comprensión del temperamento japonés le han asegurado un lugar más privilegiado aún en el corazón de los japoneses, que aún le consideran el occidental que mejor les ha comprendido.

Título original: Japan: An Attempt at Interpretation

Lafcadio Hearn, 1904

Traducción: Marián Bango Amorín

Prólogo: Alberto Allende Fernández

Editor digital: Titivillus

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[1] Filósofo, psicólogo y sociólogo británico nacido en 1820, fundador de la filosofía evolucionista en Gran Bretaña y uno de los más ilustres positivistas de su país. Su sistema filosófico considera la evolución natural como clave de toda la realidad, a partir de cuya ley mecánico-materialista cabe explicar cualquier nivel progresivo: la materia, lo biológico, lo psíquico, lo social, etc. (N. de T.).

[2] Numa Denys Fustel de Coulanges (1830-1889). Historiador francés y uno de los autores más prestigiosos en Historia Antigua y Medieval. Partiendo del positivismo, basó su trabajo en el análisis y relación de los hechos y en la fidelidad al dato, una crítica exhaustiva y la objetividad que caracterizaban su método. En La ciudad antigua (1864) aborda el estudio de la cultura romana hasta el cristianismo. (N. de T.).

[3] Respecto a los sacrificios de caballos u otros animales poco se sabe.

[4] Es más popular el término miya, «casa augusta», término que comúnmente se aplica a todos los templos sintoístas.

[5] Sin embargo, en determinadas ocasiones, como las reuniones de parientes en la casa para celebrar un aniversario religioso, es el cabeza de familia quien realiza estos ritos.

[6]Ancient Japanese Rituals, vols. XII y IX, publicado por la Sociedad Asiática de Japón (1881).

[7] Algunos rituales budistas son, sin embargo, una excepción a esta idea.

[8] «Por nuestros altares y nuestros hogares». (N. de T.).

[9] Los alimentos que se ofrendan a los muertos pueden ser posteriormente servidos a los ancianos de la familia o a los peregrinos, pero se dice que si los niños los comen, crecerán con una memoria débil y no podrán estudiar.

[10] Entre todas las sociedades que practican el culto a los antepasados la ascendencia ha sido siempre patrilineal y el culto sigue la línea masculina. Sin embargo, el lector sin duda estará al tanto de la teoría que supone la existencia de una forma de organización social aún más antigua que la patriarcal, la matriarcal. H. Spencer señala: «Lo que ha sucedido cuando la ascendencia es matrilineal no está del todo claro. No he hallado ningún dato que demuestre que, en las sociedades caracterizadas por esta práctica, el deber de rendir culto al fallecido recayera en uno de sus hijos en concreto por encima del resto». Principios de sociología, vol. III, sección 601.

[11] Un go es una medida de volumen de aproximadamente poco más de medio litro.

[12] La legislación reciente intercede a favor del mukoyoshi pero normalmente solo recurren a la ley los hombres que han sido repudiados por mal comportamiento y que están deseosos de sacar algún beneficio de su expulsión.

[13] Como en el caso del actual Príncipe Heredero.

[14]The revival of Pure Shinto, E. Satow.

[15] Ver el capítulo de Herbert Spencer titulado «The Family», en Principios de sociología, vol. I, sección 315.

[16] Las leyes de sucesión en el Japón antiguo difieren considerablemente según la clase, el lugar y la época; no es una cuestión que haya sido lo suficientemente estudiada y por el momento solo podemos aventurarnos a realizar enunciados generales.

[17] Un padre samurái podía matar a una hija impúdica o a un hijo que hubiera cometido un acto que acarreara la desgracia para la familia, pero jamás vendería a un hijo. Solo las clases bajas, o aquellas familias de otras castas llevadas a la pobreza extrema, practicaban la venta de hijas. Sin embargo, una muchacha podía venderse por decisión propia por el bien de su familia.

[18] Spencer explica el vago carácter de la jerarquía sintoísta en el capítulo VIII del tercer volumen de Principios de sociología: «El establecimiento de una organización eclesiástica independiente de la organización política, pero de estructura similar, parece estar determinado por el aumento de la distinción de pensamientos entre las cuestiones de este mundo y aquellas del supuesto mundo divino. En los lugares en los que se concebían ambas existiendo en continuidad o íntimamente relacionadas, las organizaciones de sus respectivas administraciones eran idénticas e indistinguibles… Si los chinos destacan por carecer por completo de una casta sacerdotal es porque, además de un culto a los antepasados universal y activo, han preservado la inclusión de los deberes del sacerdote en los deberes del soberano, como muestra el culto a los antepasados en su forma más simple». Spencer señala en el mismo párrafo el hecho de que en el Japón antiguo «la religión y el gobierno eran la misma cosa». Por tanto, nunca se desarrolló una jerarquía distintivamente sintoísta.

[19] A finales del periodo feudal la población del país, tanto en las grandes ciudades como en las pequeñas aldeas, se ordenaba administrativamente en grupos de familias denominados kumi o «compañías». Un kumi estaba formado generalmente por cinco familias, aunque en algunas provincias ascendía a seis e incluso diez. Los cabezas de familia que integraban los kumi elegían a uno de ellos como jefe y este se convertía en representante y responsable de todos los miembros del kumi. El origen y la historia del sistema de kumi no se conocen aún con claridad; se sabe que en China y Corea existían sistemas similares. Las razones del profesor Wigmore para dudar del origen militar del sistema kumi japonés resultan aparentemente convincentes. Lo que sí resulta evidente es que este sistema facilitaba enormemente la administración. El kumi en conjunto y no una única familia era responsable ante la autoridad superior.

[20] La traducción del Kojiki fue realizada en 1882 por el gran japonólogo británico Basil Hall Chamberlain (1850-1935). En 1896 se publicó la primera edición inglesa del Nihongi, realizada por William George Aston (1841-1911), otro de los grandes japonólogos del siglo XIX. Recientemente el Kojiki ha sido traducido al español por Carlos Rubio y Rumi Tani Moratalla. Se trata de la primera versión en español desde el original japonés y ha sido publicada por la editorial Trotta con el título Kojiki. Crónicas de antiguos hechos de Japón. (N. de T.).

[21] Para las diferentes versiones ver la traducción de Aston del Nihongi, vol. I.

[22] Traducción de Ernest M. Satow.

[23] Incluso los hombres poseen un espíritu hosco y otro bondadoso. Sin embargo, los dioses poseen tres —el hosco, el bondadoso y el honorable—, denominados respectivamente