Lao-tse - Tao Te Ching. Los libros del Tao

LAO-TSE, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio2 (chino simplificado y tradicional: 老子 , pinyin: lǎozǐ , literalmente “viejo maestro”), es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el tao (o dao, “camino”) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.

A pesar de que en otros casos hay una transmisión impresionante en cuanto a narraciones, crónicas y listas minuciosas de gobernantes, funcionarios y otras personalidades relevantes de la antigua China, sobre Lao Tse no se sabe casi nada. Las fuentes que más tempranamente lo mencionan, lo hacen a través de anécdotas y leyendas, entre ellas, una historia sobre él en la obra de Zhuangzi (Chuang-Tzu) Nan hua zhen jing ( 南華真經 , literalmente: “libro verdadero de la florescencia [cultural] del sur”). La primera fuente histórica o biográfica se encuentra en las Memorias históricas de Sima Qian del siglo I a. C.; sin embargo, él mismo escribe que sus fuentes y materiales serían muy inseguros y que ha encontrado afirmaciones muy contradictorias sobre Lao Tse. Por ello, se ha sostenido que no es seguro que Lao Tse haya vivido.

A Gerardo López Sastre

Título original: Tao Te Ching. Los libros del Tao

Lao-tse, 2006

Traducción: Iñaki Preciado Idoeta

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

[1] Hemos reproducido los nombres y términos chinos utilizando el pinyin, escritura fonética de uso oficial en la República Popular China. Con ello tratamos de obviar la confusión creada en este terreno por la pluralidad de sistemas de transcripción occidentales, y seguimos la pauta marcada por la sinología europea de los últimos años.

[2] Vid. capítulos 15, 26, 49, 60, 64 (V XVI, XX, LII y LXIII).

[3] En el idioma chino existen tres términos no sinónimos que en castellano se traducen como «libro». El término pian ( 篇 ) significa los libros en que se divide una obra mayor (de ahí que a menudo se traduzca como «capítulo»), a la que en chino se denomina shu ( 书 ). Así, por ejemplo, el Tian xia pian («Libro Tian xia») es uno de los libros del Zhuang zi. El tercer término es jing ( 经 ) que significa libro en el sentido muy restringido de «clásico». En principio, sólo se aplica a la primera de las siete categorías en que son clasificados los libros en el catálogo bibliográfico del Han shu; catálogo completado hacia el año −6. En esta categoría de jing sólo se incluían los libros más venerables y venerados de aquel tiempo. Éstos eran los libros cuasisagrados del confucianismo, que había por entonces conquistado la supremacía absoluta sobre las demás escuelas de pensamiento. En este sentido, debe señalarse e insistir en que, originalmente, el Lao zi nunca se denominó Dao de jing. Sólo en fecha muy posterior (probablemente durante la dinastía Tang, 618-907) los adeptos de la religión taoísta comenzaron a utilizar el término jing para equipararse a los confucianistas.

[4] En el Zengziwen, uno de los capítulos del Li ji («Registro de los Ritos»), obra escrita hacia el año −200, se dice que Lao Dan fue contemporáneo de Confucio.

[5] Actualmente distrito de Lu yi, en el este de la provincia de Henan.

[6] Shi ji, vol. LXIII, ed. Zhong hua, Pekín, 1972, tomo VII, pp. 2139-2143.

[7] Liang Qi-chao (1873-1929) presenta pruebas convincentes de que el Lao zi no pudo haber sido escrito antes de la época de los Estados combatientes.

[8] Vid. Feng Youlan, Zhongguo zhexue shi (Historia de la Filosofía china), vol. I, Shanghai, 1934.

[9] Vid. Guo Moruo, «Ji xia Huang Lao xue pai de pi pan» (Crítica de la escuela Huang Lao de Ji xia), en Shi pipan shu (Diez libros de crítica), Shanghai, 1950.

[10] Vid. Yang Rongguo, Zhongguo gudai sixiang shi (Historia del pensamiento antiguo chino), Pekín, 1973.

[11] El Lüshi chunqiu y el Li ji, entre otros.

[12] Más tarde Taishi se convertirá en un xing (apellido).

[13] Recuérdense los célebres viajes al Oeste de los maestros budistas chinos en busca de los sutras y otros textos sagrados. Entre ellos destacan los de Faxian y Xuanzang.

[14] Todos los indicios parecen sugerir que fue en la época del emperador Wen de los Han (Han Wendi, −179 a −156) cuando empezó a distinguirse entre los copistas y comentaristas las dos partes del Lao zi. Otra opinión, sin embargo, supone la existencia ya en la época de los Estados combatientes (siglos -IV y -III) de dos versiones paralelas del Lao zi: el Dao de jing y el De dao jing. El descubrimiento del texto de Guodian significa que, caso de no ser un texto primitivo del que derivarían esas dos versiones, se trataría de una tercera versión paralela, pero siempre más antigua que las otras dos.

[15] Vid. capítulos 1, 2, 5, 10, 14, 25, 28, 45, 50, 54, 55, 58, 65, 70, 71 y 72 (I, VI, X, XI, XIV, XXI, XXVI, XXVII, XXVIII, XXXVIII, XXXIX, XLII, XLVII, LI, LXII, LXV).

[16] Vid. capítulos 28, 47, 51, 73 y 80 (III, VII, XXIX, XXXVI, LXV).

[17] Vid. capítulos 72, 62, 26, 49, 1 (XVIII, XIX, LXIII, V, XXXVIII).

[18] La expresión chang wu you significa carácter por carácter: «permanente / no ser (haber) / ser (haber)». La naturaleza de la lengua china permite dos interpretaciones: «permanentes no-ser y ser» y «permanente no-ser». Para establecer con exactitud la traducción es necesario recurrir al contexto o a textos «hermanos». Y así leemos en el Lao zi: «Las cosas del mundo nacen del ser (you), el ser nace del no-ser (wu)» (A19 [4, XL]).

[19] I. Preciado (ed.), Zhung zi, Kairós, Barcelona, 1996, p. 336.

[20] Piénsese que un único fonema puede representarse por varios (incluso decenas de) caracteres, cuyo significado es totalmente diferente.

[21] Un ejemplo digno de destacar en este sentido, es el fa wu («objetos preciosos») del capítulo XX del texto de Mawangdui, que en las versiones posteriores fue sustituido por fa ling («leyes y órdenes»). De manera que la crítica originaria del Lao zi contra el lujo y la acumulación de riquezas fue desviada, por influencia del confucianismo, hacia la crítica de las leyes (concepto básico de su escuela rival, el legismo).

[22] Estos capítulos son los siguientes: 1, 9, 13, 16, 17, 21, 22, 23 y 32 (XXXVIII, XLVI, L, LIII, LIV, LVIII, LIX, LX, LXVII).

[23] En este comentario aparece ya el Lao zi bajo el título de Dao de jing.

[24] Así denominaban los antiguos chinos a sus vecinos del norte y del sur. Eran denominaciones genéricas de un mosaico de pueblos de diferente raza, lengua y cultura. Los respectivos caracteres son muy despectivos: en el caso del primero el componente del sentido significa «perro»; y en el segundo, «bicho» o «gusano».