Maria Costanza Caraglio - I ching

Lo creativo es el cielo,

por esto se le llama

el padre.

Lo receptivo es la tierra,

por esto se le llama

la madre

«Si pudiera añadir algunos años a mi vida, dedicaría cincuenta al estudio del oráculo, y así lograría evitar errores.» Estas fueron palabras de Confucio, según los analécticos, cuando ya tenía setenta años, refiriéndose al I Ching. En efecto, el gran filósofo chino dedicó, especialmente durante los últimos años de su vida, tanto tiempo al estudio del Libro de la sabiduría, que consumió tres veces los cabos que mantenían juntas las láminas del libro.

Quien esto escribe, de manera mucho más modesta, se dedica desde hace quince años al estudio del I Ching, El Libro de las Mutaciones. En 1978 Delia Musumeci, una amiga por quien siento una gran estima, me habló de él, y con ella empecé una primera y dificultosa comprensión del texto. Diez años más tarde, con la ayuda de Flaminia Momigliano, me adentré con mayor profundidad en el estudio de la interpretación de los 64 hexagramas que lo componen, al cual siguió, en estos dos últimos años, un abundante y productivo intercambio de ideas con Gabriele Maggio, médico y psicólogo, gran conocedor del gran Libro chino. A los tres quiero expresar mi agradecimiento desde lo más hondo de mi corazón.

Pero ¿qué es el I Ching exactamente? Una de las respuestas más claras nos la da Diana Farrington Hook (I King y vosotros, Roma, 1977): «Es un libro de la vida, que contiene una explicación de todas las leyes del universo que gobiernan todas las cosas; y también da instrucciones explícitas sobre la forma en que debe comportarse el hombre para permanecer en continua armonía con tales leyes». Carl Gustav Jung nos da otra respuesta (I Ching, El libro de las mutaciones, Roma, 1950): «El I Ching, de libro de adivinación se convirtió en libro de sabiduría. Al rey Uenn, que vivió hacia el año 1000 a. de C., y a su hijo, el duque de Chou, les fue reservado este nuevo modo de considerarlo. A partir de ahí el hombre empezó a participar en la formación del destino, ya que sus acciones interferían en tanto que factores decisivos en el devenir universal. Mientras las cosas están todavía ocurriendo, estas todavía se pueden guiar».

Quiero añadir otra definición del I Ching: «Es nuestro padre, es nuestra madre, es todos aquellos que nos aman y que desean nuestro bien, es nuestro guía espiritual, es nuestra guía práctica, es nuestra meditación».

En esta tierra estamos solos, infinitamente solos, desde el momento en que emitimos el primer respiro hasta el momento en que exhalamos el último. Por mucho que podamos amar, por mucho que podamos ser amados, la verdadera compañera de nuestra vida es la soledad. De ello nos damos cuenta ante las grandes pruebas de la vida, pruebas que cada uno de nosotros se ve obligado a afrontar, unos en mayor y otros en menor medida, pero, al fin y al cabo, todos. Es en aquellos momentos en los que desearíamos que alguien tomara con decisión el timón de nuestra vida y nos llevara lejos de la tormenta, a mares calmados y sin viento.

Estamos solos cuando debemos tomar decisiones difíciles, que nos cuestan porque no distinguimos con claridad dónde está el bien y dónde está el mal, dónde está la justicia y dónde la injusticia, dónde está lo necesario y dónde lo inútil.

Soledad

fiel compañera

impúdica

observas las caricias del amante

invasor

me acompañas en el grupo de los

amigos

nunca me dejas sola

eres la única

con quien comparto realmente la vida

Soledad.

Es entonces cuando el I Ching acude en nuestra ayuda, con su sabiduría milenaria, con sus respuestas desde el oráculo, hermético ciertamente, pero claro para la consciencia, quizá más incluso que para el intelecto.

El I Ching siempre da una respuesta, si la pregunta es seria y se efectúa con claridad. Esta respuesta no se limita a decir «sí» o «no», sino que aclara por qué las cosas son como son, y nos dice cuál es la manera adecuada de comportarse.

La autora de estas líneas nunca se ha sentido decepcionada por el I Ching cuando ha planteado correctamente las preguntas, ni incluso cuando la respuesta podía resultar decepcionante o requería un gran esfuerzo de voluntad.

El I Ching es también una gran fuente de inspiración para nuestras meditaciones y para nuestra búsqueda espiritual. Para ello recomendamos la lectura del texto integral de la traducción del chino al alemán, de Richard Wilhelm, y luego del alemán al español, precedida del estudio de Jung, en donde la belleza poética de las frases y de las imágenes es fuente de grandes emociones y punto de partida de profundas meditaciones.

La presente contribución a la interpretación del I Ching está destinada a las personas que no tienen demasiada paciencia o demasiada facilidad para comprender un lenguaje arcaico, aunque es fascinante, y que, sin embargo, necesitan una respuesta o un consejo sabio para comprender los problemas que deben afrontar y las dificultades de la vida.

Espero haberlo logrado.

L A AUTORA