Julián Marías - El intelectual y su mundo

El nombre de Julián Marías, de tan preclara significación en las letras hispanas actuales, figura entre los que más pronto han trascendido a nuestro Continente. Nuestra prensa es con frecuencia tribuna de su sereno pensamiento. Parte de su copiosa obra de filósofo, de maestro, de viajero, ha sido publicada por editores argentinos. El intentar, en suma, presentar al autor de este libro en Buenos Aires, no sería otra cosa que hacer el ademán, graciosamente redundante, de darle a conocer a sus amigos.

Los nueve ensayos aquí reunidos presentan todo ese animado ímpetu de lo que se origina en vivo diálogo y debate con la historia inmediata, circundante, con la que ahora fluye y nos acosa, dando sentido perentorio a nuestros deberes. En el caso presente se trata de los deberes del intelectual y de sus intereses.

Adviértase que para el verdadero intelectual, calificado así por su vocación (tantas veces heroica) y por su esfuerzo, los intereses distintivos más irrenunciables son ante todo los que se enlazan con la posibilidad de cumplir sus deberes. Posibilidad, por otra parte, que jamás se niega enteramente a quien de veras se propone cumplirlos. Frente a sofísticas excusas opone Julián Marías su experiencia y el vigor de su análisis.

Julián Marías

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turolero 27.08.15

Título original: El intelectual y su mundo

Julián Marías, 1956

Editor digital: turolero

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JULIÁN MARÍAS AGUILERA (Valladolid, 17 de junio de 1914 – Madrid, 15 de diciembre de 2005), doctor en Filosofía por la Universidad de Madrid, fue uno de los discípulos más destacados de Ortega y Gasset, maestro y amigo con quien fundó en 1948 el Instituto de Humanidades (Madrid).

Ensayista y filósofo, fue conferenciante en numerosos países de Europa y América y profesor en varias universidades de Estados Unidos. Su presencia en el mundo intelectual español ha sido constante: colaborador de relevantes periódicos, fue miembro de la Real Academia desde 1964 y senador por designación real entre 1977 y 1979. Presidió la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) desde su creación en 1979 hasta que falleció. En 1996 se le concedió el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades, compartido con Indro Montanelli.

[1] Aquí me refiero a las funciones de la Universidad dentro de la vida histórica en que está implantada; sobre las funciones que pudiéramos llamar «intrauniversitarias», me remito a Misión de la· Universidad, de Ortega, estudio todavía insuperado.

[2] El autor ha residido después un año en los Estados Unidos, como Profesor en Wellesley College y Harvard University (1951-52).

EL INTELECTUAL Y SU MUNDO

Creo que todo lo demás es andarse por las ramas: cuando se habla de política, de cultura, de cooperación intelectual, de diálogo, de anarquía y discordia, en el fondo se trata de un problema básico de libertad. Pero no simplifiquemos demasiado las cosas. Porque de lo que no se trata, sin duda, es de partir del doble supuesto de que la libertad es, a la vez, excelente y posible, lamentar su falta en algunos países y desear que exista por igual en todos. La cuestión de la libertad es algo más complicada; cuanta más importancia le atribuyamos —y yo le doy mucha— es más aconsejable tomarla en serio y con todo rigor. Permítaseme, pues, meditar unos minutos sobre este difícil y peligroso tema. En fin de cuentas, la misión del intelectual es manejar esas realidades delicadas y frágiles, que es fácil aplastar entre los dedos o que pueden provocar una explosión. De la renuncia de los intelectuales a tratar pulcra y rigurosamente las cuestiones delicadas viene el que las manoseen y palpen toscamente otros dedos torpes, utilitarios, apresurados, violentos o aviesos. Las consecuencias están a la vista.

La Libertad, Fenómeno Insólito

Si la vida intelectual necesitase absolutamente de libertad, pienso que todavía no habría aparecido sobre el planeta. Esto se olvida demasiado. Y, sin embargo, son bien sabidos los tropiezos que ha tenido a lo largo de toda su historia. Si se habla de Grecia, recuérdense las dificultades con que se inició la vida teorética, y que se reflejan tan claramente en la historia de las denominaciones de la filosofía; los nombres de Anaxágoras y Sócrates son suficientes para probar que a los intelectuales helénicos no les solía ir bien (y no se piense sólo en la cicuta, sino muy especialmente en Las Nubes de Aristófanes); y si esos ejemplos no bastasen, recuérdese a Platón, y a Aristóteles, y a Epicteto, para no hablar de hechos de mayor volumen y alcance colectivo, como la destrucción violenta de la escuela pitagórica.

¿Para qué seguir? ¿Es necesario acumular ejemplos? Todos sabemos que en Roma la libertad fue menor; sabemos también en qué medida padeció de su falta el cristianismo (aquí me refiero, claro es, al aspecto intelectual del cristianismo y de la oposición a él, hecho tan bien estudiado en La réaction paîenne de Labriolle). Después ha habido las diversas inquisiciones, y las periódicas persecuciones entre los árabes, y las que han solido padecer los judíos, y las que éstos han ejercido a veces entre sí mismos, y aquellas otras de que han sido alternativamente agentes y pacientes los católicos, luteranos, calvinistas, anglicanos, puritanos; o los enciclopedistas, los jesuitas, los jansenistas, los erasmitas, los marxistas y tantos otros.

La sorpresa de muchos de nuestros contemporáneos ante la falta de libertad intelectual no se justifica —digo la sorpresa—; porque lo sorprendente es que esa libertad exista. En rigor, en Europa sólo la ha habido durante un siglo: de 1815 a 1914, entre el Congreso de Viena y Sarajevo. Y aún habría que hacer muchas restricciones: cuántas excepciones, cuántos eclipses transitorios, cuántas lagunas en el mapa europeo. Y no sólo esto, sino que en el seno mismo de esa libertad, y dentro de la propia vida intelectual, germinaron formas de presión y opresión, como aquellas que tan expresivamente fueron bautizadas por dos pensadores españoles: La inquisición científica, de que habló Unamuno —que condenaba al ostracismo, hace no más de cuarenta años, a cualquiera que se atreviese a plantear el problema de la muerte o la perduración—; y aquel terrorismo de los laboratorios que ha motivado algunas agudas páginas de Ortega.

El hecho de que hoy seamos especialmente sensibles a la falta de libertad intelectual procede de que venimos del siglo XIX, es decir, de esa época excepcional. Se había llegado a creer que el estado de libertad es, no sólo el bueno y deseable, sino el normal; y esto no es cierto, porque lo normal ha sido su falta. Esto tiene una primera consecuencia importante: que los intelectuales de hoy, habituados a un clima de libertad, no tienen los recursos que en otros tiempos poseyeron para adaptarse a una situación de libertad precaria y hacer frente a las dificultades. El intelectual ha vivido casi siempre rodeado de resistencias, teniendo que vencerlas y, lo que es más importante, contando con ellas; después de un siglo de facilidad —y, sobre todo, de estar persuadido de que tiene