Jámblico de Calcis - Sobre los misterios egipcios

De Mysteriis Aegyptiorum, Chaldeorum, Assyriorum, una de las pocas obras de Jámblico que se conservan completas, fue el título asignado en 1497 por Marsilio Ficino al texto «Respuesta del maestro Abamón a la Carta de Porfirio a Anebo y soluciones a las dificultades que ella plantea», en la que Porfirio atacaba a la teurgia y ciertas formas de adivinación que Jámblico se esfuerza en defender basándose en las enseñanzas de los Misterios egipcios y caldeos.

Redactada como defensa de un ritual mágico, contiene abundante información sobre las supersticiones en el siglo IV y la intención de relacionar las doctrinas pitagórica y platónica con la tradición filosófica egipcia, así como el intento de armonizar a Platón y Aristóteles, y el interés por la sabiduría caldea y la egipcia como fuente y luz para las cuestiones filosófico-religiosas.

Jámblico de Calcis

ePub r1.0

Titivillus 23.08.16

Título original: De Mysteriis Aegyptiorum

Jámblico de Calcis, ca. 300

Traducción: Enrique Ángel Ramos Jurado

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

[1] Texto problemático. É. des Places, siguiendo a V (Vallicellanus F 20). de mediados del XV, edita sý te kalôs poieîs hà eis gnôsin toîs hiereûsin, hõs philoûsi, perì theologías proteínon erõtémata, mientras que A. R. SODANO (Giamblico. I misteri egiziani, Abammone Lettera a Porfirio, Milán, 1984, págs. 399-400) en lugar de hà propone agnós, referente a Porfirio, como «ignorante», «desconocedor, «che non conosci la scienza dell’essere divino».

[2] Según lectura de VM, seguida por É. des Places y Parthey; mientras que Sodano (op. cit., pág. 240, n. 9) prefiere la conjetura hierogrammatéôn, «escribas sagrados».

[3]Theologiôn: lectura de V, seguida por É. des Places y Parthey, mientras que Sicherl y Sodano prefieren epistemôn, «ciencias».

[4] En esta obra sinónimo de «teúrgia».

[5] Cf. PROCLO, Comentario al Timeo I 102, 20-22 DIEHL.

[6] Teúrgia.

[7] Laguna en el texto. Cf. A. R. SODANO, op. cit., págs. 403-404.

[8] Cf. PROCLO, Comentario al Parménides IV 219.

[9] A partir de este momento aparecerán entrecomilladas las citas de la Carta a Anebo de PORFIRIO (I 1b SODANO).

[10] Laguna en los manuscritos: 10 letras en M y 9 en V, en el que se lee un final en -tos, que M. Ficino conjeturaba como (kaì adiákri)tos, en el sentido de «indistinguible, inseparable», hipótesis seguida por Gale y Parthey.

[11]Carta a Anebo I 1b SODANO.

[12] É. DES PLACES, en su edición con traducción (pág. 43), considera el texto entrecomillado como procedente de la obra de Porfirio.

[13]Carta a Anebo I 1c SODANO.

[14] Cf. J. JÜTHNER, reseña a TH. HOPFNER, Über die Geheimlehren von Iamblichus (Leipzig, 1922), en Deutsche Literaturzeitung 45 (1924), 585-586.

[15]Carta a Anebo I 1c SODANO.

[16]Carta a Anebo I 1c SODANO.

[17]Symphýreis conjetura de Sicherl, seguida por É. des Places, mientras que los manuscritos dan symphýrei y symphérei. Cf. A. R. SODANO, op. cit., pág. 406.

[18] Cf. PLATÓN, República 509b6-10; Cf. A. R. SODANO, op. cit., págs. 246-248.

[19] Cf. A. J. FESTUGIÈRE, La révélation d’Hermès Trismégiste, París, 1953, III, págs. 49-50.

[20] Cf. E. Á. RAMOs JURADO, Lo platónico en el siglo V a. C.: Proclo. Sevilla, 1981, págs. 39-85.

[21] Los démones.

[22] Los héroes.

[23] Cf. PLATÓN, Fedro 246b7-8.

[24]Carta a Anebo I 2a SODANO.

[25] Cf. PLATÓN, Apología 32b-c; JENOFONTE, Helénicas I 7, 15.

[26]Plérôma, término técnico gnóstico, introducido en el neoplatonismo por Jámblico y del que Proclo hace uso abundante.

[27]Carta a Anebo I 2b SODANO.

[28]Dictum atribuido a Tales. Cf. II A 2, II A 3 II A 23 DIELS-KRANZ.

[29]Carta a Anebo I 2b SODANO.

[30] Cf. PLOTINO, Enéadas III 8, 17-18: V 8, 7: PROCLO, Elementos de teología 33; SIRIANO, Comentario a la Metafísica 38, 3. Sobre la teoría de la procesión y su desarrollo en el neoplatonismo, cf. E. A. RAMOs JURADO, op. cit., págs. 28-32.

[31]Carta a Anebo I 2c SODANO.

[32] Texto problemático. Cf. É. DES PLACES, op. cit., pág. 59, n. 1; A. R. SODANO, op. cit., págs. 409-41 O.

[33] Cf. Carta a Anebo I 2c SODANO (EUSEBIO, Preparación evangélica V 10, 10; 1244,6-10 MRAS).

[34] Estamos ante el eterno tema de la catarsis trágica, sobre el que resulta inútil e inabarcable ofrecer una bibliografía, aunque, como introducción, se puede acudir a la edición trilingüe de la Poética de ARISTÓTELES, por VALENTÍN GARCÍA YEBRA (Madrid, Gredos, 1974, págs. 340-391).

[35] 22 B 68 DIELS-KRANZ.

[36] Cf. Carta a Anebo I 2c SODANO (EUSEBIO, Preparación evangélica V 10, 10; 1244,6-10 MRAS).

[37] Cf. PLATÓN, Fedro 257a7.

[38] Cf. A. R. SODANO, op. cit., págs. 255-257 (n. 38).

[39] Juego de palabras entre proskléseis, «evocaciones», y prosklíseis, «inclinaciones», producto del itacismo (es decir, pronunciación como i de ê y ei).

[40]Prosklínousai.

[41] Cf. Carta a Anebo I 2c SODANO (EUSEBIO, Preparación evangélica V 10, 10; I 244, 6-10 MRAS).

[42] Cf. PLATÓN, Fedro 244 d 7; EURÍPIDES, Fenicias 934.

[43] El tema de la cólera divina, desde el punto de vista filosófico, choca con el tema de la impasibilidad divina y ha sido objeto de múltiples tratamientos en la filosofía antigua. Un pasaje similar de inspiración jambliquea encontramos en SALUSTIO, Sobre los dioses y el mundo XIV: «Si una persona considera la inmutabilidad de los dioses conforme a la razón y verdadera, y se muestra perpleja de cómo se complacen con los buenos y abominan de los malos, con los pecadores se irritan y, al ser servidos, se vuelven favorables, hay que decir que dios no conoce el placer —pues lo que conoce el placer también conoce el dolor—, ni conoce la cólera —pues la cólera es también una pasión—, ni se le concilia con dones —pues por el placer se vería dominado—, ni es lícito que lo divino se vea afectado para bien o para mal por los asuntos humanos. Por el contrario, ellos son buenos eternamente y sólo hacen el bien, no causan el mal nunca, pues están siempre en el mismo estado. Nosotros, si somos buenos, por semejanza con los dioses entramos en comunión con ellos, pero, si somos malos, por desemejanza nos alejamos; y si vivimos de acuerdo con la virtud nos unimos a los dioses, pero, si somos malos, los hacemos enemigos nuestros, no porque ellos se irriten, sino porque nuestros pecados no permiten a los dioses iluminamos y nos ligan a los démones castigadores. Por el contrario, si por plegarias y sacrificios hallamos el perdón de nuestros pecados, veneramos a los dioses y los cambiamos, por lo menos, curando nuestro vicio por medio de estos actos y por la conversión hacia lo divino, de nuevo gozamos de la bondad de los dioses. De forma que es equivalente decir que dios abomina de los malos y que el sol se oculta a los que han perdido la vista».