Kamo no Chōmei - Pensamientos desde mi cabaña

NOTA DEL TRADUCTOR

Pese a que en círculos académicos se han manifestado ciertas dudas acerca de la autenticidad del autor, e incluso su obra se ha considerado en alguna ocasión una mera copia de Chitei no Ki (Notas del pabellón del estanque, un ensayo de fines de la época Heian), ya no sólo se acepta a Kamo no Ch ō mei como autor legítimo, sino que se reconoce a H ō j ō ki (Pensamientos desde mi cabaña) como una de las obras cumbres del género llamado zuihitsu (ensayo) de la literatura clásica japonesa, junto a Makura no Soshi (El libro de la almohada), de Sei Sh ō nagon (siglo XI), y Tsurezuregusa (Ocurrencias de un ocioso), de Kenk ō Yoshida (siglo XIV). Debemos puntualizar, no obstante, que existe una diferencia fundamental entre los zuihitsu citados y H ō j ō ki; éste es un ensayo filosófico provisto de sólida estructura formal e interna, y sigue el hilo de un único tema, mientras que los otros dos contienen observaciones fugaces y aisladas sobre temas diversos, sin un orden aparente.

H ō j ō ki está impregnado de la filosofía budista, típicamente pesimista, del medioevo japonés, distante de la que enseñaba K ū kai en la época Heian, como religión intelectual y estetizante. No resulta sorprendente, teniendo en cuenta los acontecimientos —y calamidades— que se sucedieron en la época que le tocó vivir a Ch ō mei. Del siglo XII al XIII, Japón pasó por uno de los momentos más cruciales de su historia. Se producen el debilitamiento y decadencia de la corte imperial y de la familia Fujiwara, la ascensión y caída del clan de los Taira y el establecimiento en 1192 del gobierno militar (bakufu) en Kamakura, régimen que habría de continuar durante casi setecientos años, hasta la mitad del siglo XIX. Aun cuando Ch ō mei no menciona en su libro la cruenta lucha por el poder entre los clanes Taira y Minamoto, la vivencia de ese azaroso periodo se encuentra latente a lo largo de este breve ensayo.

Kamo no Ch ō mei, también llamado Kikudayu (1155-1216), nació en una familia de sacerdotes sintoístas al servicio (hereditario) del templo Kamo-jinja de Kioto. Su padre era nagi (sacerdotes sintoístas de bajo rango) de un templo adscrito al Kamo-jinja, llamado Tadasu-sha. Ch ō mei, poeta brillante, fue discípulo de Shun'e, hijo de Minamoto no Toshiyori, y sus poemas figuran en el Shin-Kokinshu (Nueva antología de poemas antiguos y modernos) y en su propia antología, Kamo no Ch ō mei-Shu. Escribió, además, el ensayo poético Mumyd-shu y la colección de cuentos budistas Hosshinsh ū . Fue también un notable músico de biwa (especie de laúd) y tuvo acceso al palacio imperial como miembro del Departamento Imperial de Poesía y como protegido del exemperador Gotoba. Luego, por circunstancias que provocan controversias entre los especialistas, se volcó en el budismo, convirtiéndose en monje ermitaño, cuando ya tenía más de cincuenta años. Su nombre budista es Ren’in, y así firma su libro. H ō j ō ki comienza con una breve introducción de notable belleza estilística, luego vienen las dos partes centrales y finalmente el epílogo. En la primera de las partes centrales narra concisa y vívidamente los sucesivos desastres, calamidades y desgracias que ocurrieron en la ciudad de Kioto en los años 1177 (un gran incendio), 1180 (un huracán), 1188 (el súbito traslado de la capital por motivos políticos y estratégicos), 1181 (una hambruna y una epidemia) y 1185 (un terremoto). En la segunda parte hace referencia a ciertos detalles de su vida y relata cómo gradualmente fue reduciendo el tamaño de su morada, hasta llegar a la cabaña de tres metros de largo, donde escribe este libro.

En el epílogo anota que, pese a su vida de ermitaño y asceta, se encuentra lejos de alcanzar la liberación budista. La dignidad de la prosa, el ahondamiento reflexivo acerca de la vida y del hombre revelan el humanismo del autor y, a pesar de que se mantiene en sus ideales budistas y sostiene el principio de la transitoriedad de todas las cosas, hacia el final del libro asistimos al conflicto interno y a las contradicciones que el propio Ch ō mei encuentra en su actitud hacia la vida. En esta introspección el autor no halla respuesta a su propia pregunta: ¿en qué consiste la esencia de la vida?

A través de la crónica de su vivencia de la inexorable realidad, H ō j ō ki es una obra de resistencia de aquella época. Encontramos además la reflexión honda e intensa de ese ermitaño, que, como representante de la última aristocracia, obligado a ceder paso al curso de la historia, adopta la posición de retiro, y pese a esa actitud, encuentra el inquietante conflicto del cambio del mundo y de su propio «yo». El escritor-ermitaño no puede permanecer pasivo y mirar el mundo desde lo alto de su cabaña. Y en ese «yo» que se agita entre la permanencia de lo viejo y la presencia de lo nuevo, entre el principio contemplador y negativo del budismo y el vigoroso impulso de una nueva era, reconocemos, más allá del monje Ren’in, al hombre Kamo no Ch ō mei. En este sentido, H ō j ō ki es también el síntoma preliminar de una nueva expresión literaria, impulsada por el revolucionario budismo que se convertiría en principio rector de la cultura medieval japonesa. Por otra parte, H ō j ō ki inaugura el comienzo de una larga tradición, la de los ermitaños, que dejó profunda marca en la literatura japonesa hasta el siglo XVII.

La presente traducción de H ō j ō ki se basa en el texto incluido en el tomo XXX del Nihon Koten Bungaku Taikei (Antología de literatura clásica japonesa), Tokio, Iwanami Shoteri, 1957. Por lo tanto, corresponde al que se conserva en el templo Daifukuko-ji, en reproducción hecha por la Koten Hozon-kai (Sociedad para la Preservación de los Clásicos Nacionales) en 1925, y es aceptado, entre los varios que existen, como el más antiguo e incluso probablemente el original, escrito en 1212.

PENSAMIENTOS

DESDE MI CABAÑA

PENSAMIENTOS

DESDE MI CABAÑA

KAMO NO CH Ō MEI

POSTFACIO

JACQUELINE PIGEOT

PRÓLOGO

NATSUME S Ō SEKI

RETIRO Y POESÍA.

SOBRE LA OBRA DE KAMO NO CH Ō MEI

TAMAMURA KYO

Kamo no Ch ō mei (1155-1216) fue un célebre ermitaño del Japón medieval, como Saigyo y Kenko. A pesar de haber destacado en el seno de un grupo de distinguidos poetas de waka amparados por el exemperador Gotoba y haberse asegurado un puesto en la sociedad de la corte, la vida cortesana no hacía más que aumentar su desaliento cada día. Al percatarse del carácter efímero —o de la transitoriedad (mujo)— del mundo, decidió abandonar la capital, o dicho de otra manera, iniciar una vida retirada. Sin embargo, jamás abandonó el camino de la poesía, ni siquiera tras convertirse en monje. De hecho, se supone que escribió un ensayo sobre poesía —titulado Mumy ō sh ō — mucho tiempo después de su retiro, durante los últimos años de su vida.

¿Qué era la poesía para Ch ō mei? ¿Qué rol tenía en su vida retirada? Si tenía importancia alguna, ¿cuál era? Estas cuestiones han suscitado un largo debate. Algunos sitúan a Ch ō mei en la tradición de los eremitas, cuyo origen se encuentra en la antigua China, y consideran que ocupaciones refinadas como la poesía y una vida retirada son inseparables.

La controversia sobre el rol que tuvo la poesía para Ch ō mei parece hallar su origen en la forma en que se interpreta y valora su «retiro», su «renuncia al mundo» y su «fe», si tenía fe alguna. Llegados a este punto es fundamental que reconsideremos la vida de retiro de Ch ō mei antes de pasar a examinar el papel que tenía la poesía para él.

Cuando reflexionamos sobre la relación entre las actividades artísticas y la vida humana tendemos a dar por sentado que existe una esencia de la poesía y nos preguntamos en qué medida dicha esencia puede ser útil para la vida. En ese caso, asumimos que la «esencia de la poesía» se cifra en su carácter autónomo, porque no tiene relación con otras cosas o actividades. No obstante, la «esencia de la poesía», en particular en su relación con la vida de los seres humanos, debería variar de acuerdo con lo que significa la «vida humana». En otras palabras, debemos pensar la «esencia de la poesía» en un mismo plano que la «vida humana». Por lo tanto, para zanjar la cuestión del rol que tuvo la poesía para Ch ō mei es necesario que pensemos en esas «ocupaciones refinadas» desde una perspectiva más amplia. Necesitamos situar la poesía en el universo de las humanidades en lugar de tratarla como un fin en sí mismo, como se ha hecho en el pasado al estudiar los poemas de Ch ō mei o su teoría poética.