Johan Huizinga - Homo ludens

Con Homo Ludens, el gran historiador holandés, incitado por las fecundas ideas orteguianas acerca del sentido deportivo de la vida, se propuso mostrar la insuficiencia de las imágenes convencionales del «homo sapiens» y el «homo faber» al respecto.

Huizinga afirma que no sólo constituye el juego una función humana tan esencial como la reflexión y el trabajo, sino que, además, la génesis y el desarrollo de la cultura poseen un carácter lúdico. El estudio del juego como fenómeno cultural (y no como una función biológica) es precisamente el tema de este libro, concebido más desde los supuestos del pensar científico-cultural que a partir de las interpretaciones psicológicas y los conceptos y explicaciones etnológicas.

Tras la publicación de Homo Ludens, no puede encontrarse ninguna obra en la que se pretenda un estudio del juego, desde cualquier perspectiva, que no se vea obligada a referirse a este magistral trabajo de Huizinga.

Johan Huizinga

ePub r1.1

German25 6.02.16

Título original: Homo ludens

Johan Huizinga, 1954

Traducción: Eugenio Imaz

Imagen de portada: Detalle de Los jugadores de dados, Simó Gómez (1875)

Editor digital: German25

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JOHAN HUIZINGA (Groninga, Holanda, 1872 - De Steeg, Holanda, 1945). Filósofo e historiador holandés. Cursó estudios en su ciudad natal y en Leipzig. Inició su actividad docente en el año 1897, en Haarlem, y más tarde en Ámsterdam. En 1905 ejerció como profesor de Historia en la Universidad de Groninga, y desde 1915 hasta 1942 en la Universidad de Leiden. Fue miembro de la Academia de Ciencias de Holanda y presidente de la sección de Humanidades de la Real Academia de Holanda.

En 1942, cuando los nazis cerraron la Universidad de Leiden, fue detenido, sufriendo confinamiento en St. Michielsgestel y destierro en Overijssel y Güeldres hasta su muerte. Sus estudios se ocuparon principalmente de la investigación y reconstrucción de formas de vida y pautas culturales en el pasado, destacando por su penetrante análisis crítico y fiel reconstrucción de los hechos históricos, así como por su calidad literaria. La mayor parte de sus trabajos se centran en la historia de Francia y los Países Bajos en los siglos XIV y XV, la baja Edad Media, la Reforma y el Renacimiento, a los que hay que añadir sus estudios sobre la literatura y la cultura de la India y la biografía Erasmus (1925), entre otras obras y estudios de tema histórico.

Gran parte de la notoriedad de Huizinga se debe a dos de sus obras: El otoño de la Edad Media (Herfsttij der Middeleeuwen, 1919) y Homo ludens (1938), títulos a los que Ortega y Gasset calificó como «… del libro sin duda mejor y en sus límites realmente óptimo que hay sobre el siglo XV…», al primero, y como «egregio libro», al segundo. Otras obras del autor son En las nieblas de la mañana (In de Schaduwen van Morgen, 1935) y Mundo profanado (Geschonden wereld, 1945).

[1] Sobre estas teorías, cf. los estudios de H. ZONDERVAN, Het Spel bij Dieren, Kinderen en Volwassen Menschen, Amsterdarn, 1928; y de F. J. J. BUYTENDIJK, Het Spel van Mensch en Dier als openbaring van levensdriften, Amsterdarn, 1932.

[2] M. GRANET, Fêtes et chansons anciennes de la Chine, París, 1914, págs. 150,292 ; Danses et légendes de la Chine ancienne, París, 1926, págs. 351 sig. La civilisation Chinoise, la vie publique et la vie privée (« L’Evolution de l’humanité », n. 25), París, 1929, pág. 231.

[3] «As the Greeks would say, rather methectic than mimetic»: J. E. HARRISON, Themis. A Study of the Social Origins of Greek Religion, Cambridge, 1912, pág. 125.

[4] R. R. MARETT, The Threshold of Religion, Londres, 1912, página 48.

[5] BUYTENDIJK, ob. cit., págs. 70-71 .

[6]LEO FROBENIUS, Kulturgeschichte Afrikas, Prolegomena zu einer historischen Gestaltlehre, 1933; Schicksalskunde im Sinne des Kulturwerdens, Leipzig, 1932.

[7]Kulturgeschichte, págs. 23,122 .

[8] Pág. 21.

[9] Pág. 122. Sobrecogimiento, emoción (Ergriffenheit) como factor del juego infantil, pág. 147; cf. la expresión de Buytendijk, tomada de Erwin Strauss, «actitud patética» y «emocionarse», como base del juego infantil, ob. cit., pág. 20.

[10]Schicksalskunde, pág. 112.

[11] Leges VII 803 CD

[12] οότ ούν παιδιά…. ούτ αύ παιδεία…. άξιόλογος

[13] Cf. Leges VII 796 B, en que Platón habla de las danzas sagradas de los curetes como τών χουρήτωνέ νόπλια παίγνια. Romano Guardini se refiere acertadamente a la conexión entre misterio sagrado y juego, en el capítulo «Die Liturgie ais Spiel», de su libro Vom Geist der Liturgie («Ecclesia Orans», edit. por Ildefons Herwegen I, Friburgo en Br. 1922, págs. 56-70) . Sin nombrar directamente a Platón, se acerca lo más posible a la frase de éste ya citada. Reconoce en la liturgia más de un rasgo de los que nosotros consideramos como característicos del juego. También la liturgia es, en última instancia, algo «sin finalidad, pero lleno de sentido».

[14] «Vom Wessen des Festes, Paideuma», Mitteilungen zur Kulturkunde I, cuad. 2 (Dic. de 1938), págs. 59-74 .

[15]Ob. cit., pág. 63.

[16] Pág. 65.

[17] Pág. 63.

[18] Pág. 69, según K. TH. PTEUS, Die Najarit-Expedition, I, 1912, págs. 106 ss

[19] Stuttgart, 1933.

[20] Pág. 151.

[21] Pág. 156.

[22] Pág. 158.

[23] Pág. 150.

[24] F. BOAS, The Social organization and the secret societies of the Kwakiutl Indians, Washington, 1897, pág. 435.

[25]Volkskunde von Loango, Stuttgart, 1907, pág. 345.

[26] Págs. 41-44 .

[27] Pág. 45.

[28]The Argonauts of the Western Pacific, Londres, 1922, página 339.

[29] Pág. 240.

[30] JENSEN, ob. cit., pág. 152. Como engaño deliberado, lo considera, a mi entender, la explicación psicoanalítica de las ceremonias de pubertad y circuncisión, que rechaza Jensen, págs. 153,173 -177.

[31] Pág. 149 ss.

[32] Lusus, hijo o compañero de Baco y padre de los lusitanos, es, naturalmente, una invención tardía.

[33] Todo lo más se puede suponer cierta conexión con -ινδς y considerar, por lo tanto, la terminación -ινδα como perteneciente a los elementos preindogermánicos, egeos, del idioma. Como sufijo verbal aparece la terminación en άλίνδω y en χυλινδω, en ambos casos con la significación de «tornarse», junto a άλίω y χυλωί. El complejo conceptual «jugar» parece resonar débilmente en este caso.

[34] H. BOLKESTEIN, «De cultuurhistoricus en zijn stof», Handelingen van het Zeventiende Nederlandsche Philologen-congres, Leyden, 1937, pág. 26.

[35] No podemos discutir si existe o no una conexión con dyu, el claro cielo.

[36] No me ha sido posible comprobar si podemos hablar en este caso de una influencia de la técnica inglesa.

[37] Es verdad, sin embargo, que la idea ruhen (descansar) llega a resonar posteriormente, ya que geruhen (dignarse) primitivamente no tiene nada que ver con