Harry Oldmeadow - Mircea Eliade y Carl G. Jung

En este breve análisis de las concepciones de Mircea Eliade y Carl G. Jung sobre la religión y su función en la vida psíquica y espiritual del hombre, Harry Oldmeadow, aplicando la perspectiva tradicionalista o perennialista a estas ideas, plantea interrogantes muy importantes sobre la obra de estas dos figuras del pensamiento contemporáneo.

Harry Oldmeadow

Reflexiones sobre el lugar del mito, la religión y la ciencia en su obra

ePub r1.0

Trips 17.12.14

Título original: Mircea Eliade y Carl G. Jung

Harry Oldmeadow, 1992

Traducción: Esteve Serra

Retoque de cubierta: Trips

Editor digital: Trips

Corrección de erratas: Trips

ePub base r1.2

Este libro reproduce el texto de una conferencia pronunciada por el autor en la Bendigo Jung Society en 1992.

La portada reproduce una fotografía de Mircea Eliade y Carl G. Jung en el jardín de Eranos, en casa de Olga Froebe-Kapteyn.

La cuestión decisiva para el hombre es: ¿está relacionado con algo infinito, o no? Esta es la cuestión reveladora de su vida.

CARL JUNG

… la historia de las religiones llega a establecer contacto con lo que es esencialmente humano: la relación del hombre con lo sagrado. La historia de las religiones puede desempeñar un papel extremadamente importante en la crisis por la que estamos atravesando.

Las crisis del hombre moderno son en gran medida crisis religiosas, en la medida en que son una toma de conciencia de una ausencia de sentido.

MIRCEA ELIADE

… la investigación científica de la religión pone la silla de montar en el caballo equivocado, puesto que corresponde a la religión evaluar a la ciencia, y no viceversa.

WHITALL PERRY

HARRY OLDMEADOW (Melbourne, Australia, 1947). Es profesor de Filosofía de la Religión, Religiones Orientales y Filosofía en la Universidad de La Trobe, Australia. Entre sus intereses de estudio se cuenta la obra de los autores tradicionalistas o perennialistas (Guénon, Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt…), respecto a los cuales ha llevado a cabo una importante labor de divulgación.

Es autor de numerosos artículos y de varios libros sobre los autores perennialistas y sobre las relaciones entre Occidente y Oriente en el campo espiritual, entre otros temas.

[1] C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (Londres, 1983), 356-357 [en adelante MDR].

[2] M. Eliade, Ordeal by Labyrinth: Conversations with Claude-Henri Rocquet (Chicago, 1982), 148 [en adelante Labyrinth].

[3] W. Perry, reseña de The Phenomenon of Religion de N. Smart en Studies in Comparative Religion 7 (1973), 127.

[4] Para los detalles de las obras de Eliade citadas, véase la lista de Referencias al final de este volumen.

[5] M. Eliade, Autobiography, Vol. II (1937-1960): Exile’s Odyssey (Chicago, 1988), xiv-xv. En los años 70 se resistió a las ofertas del gobierno rumano para volver a su país, negándose a llegar a ningún arreglo con la dictadura comunista.

[6] Véase Autobiography II, 208-209.

[7] De M. Eliade, No Souvenirs (Nueva York, 1977), citado en una reseña de R. P. Coomaraswamy en Studies in Comparative religion 12 (1978), 123.

[8]Journal, Vol. I, 23 de agosto de 1950, citado en G. Wehr, Jung, A Biography (Boston 1988), 273-274 [La biografía de Wehr citada en adelante como JB]. En su autobiografía Eliade vuelve a referirse a los «amargos comentarios» de Jung sobre la «ciencia oficial». Véase Autobiography II, 147.

[9]Labyrinth, 162-163.

[10] Una versión corregida de esta entrevista se puede encontrar en C. G. Jung Speaking: Interviews and Encounters (Londres 1978) [en adelante CGJ Speaking]. Lamentablemente, los comentarios introductorios de Eliade y sus interpolaciones han sido drásticamente abreviados en esta edición.

[11]Autobiography II, 162.

[12]Ibíd., 205. Véase también No Souvenirs, 41-42 (6 de junio de 1959).

[13]Autobiography II, 149.

[14] Véase JB, 254-255.

[15]No Souvenirs, 75-75 (10 de noviembre de 1959).

[16]Autobiography II, 153.

[17]Ibíd., 166.

[18] Véase MDR, 305. El nombre de Ramana Maharshi no se menciona, pero él es claramente uno de los «hombres santos» en cuestión. Véase también el comentario de T. Burckhardt sobre este episodio en «Cosmology and Modern Science», en J. Needleman (ed.), The Sword of Gnosis (Baltimore 1974), 178.

[19] Citado en JB, 283.

[20] Jung ha sido criticado del mismo modo por su comprensión limitada de la espiritualidad china. Nos viene a la memoria este chiste poco amable: «¿Qué es la filosofía china? Bueno, está el yin, está el yang, y está el Jung».

[21]Labyrinth, 54. Véanse las observaciones de Eliade sobre su experiencia india en Labyrinth, 54-64.

[22]Autobiography II, 174.

[23]MDR, 280.

[24]Ibíd., 281.

[25]Ibíd., 284.

[26] Véase A. Jaffé, The Myth of Meaning (Baltimore 1975), 15.

[27]Ibíd., 373.

[28]Autobiography II, 162.

[29]Labyrinth, 162. (A esta formulación, que es característica, se la puede acusar claramente de reducir los mitos a nada más que unas creaciones culturales).

[30] Véase MDR, 160; JB, 111.

[31] El tratamiento más accesible que hace Eliade de este tema se encuentra en Lo sagrado y lo profano.

[32] M. Eliade, Myths, Dreams and Mysteries (Nueva York 1960), 9, 10, 12.

[33]Labyrinth, 137.

[34]The Sacred and the Profane, 13.

[35] M. Eliade, Australian Religions (Ithaca 1971), xix.

[36]MDR, 174-175. A este pasaje Jung le añade esta observación asombrosa: «Pero ¿qué más da, en definitiva, si al agente más fuerte se le da ora un nombre, ora otro?» (Jung parece ser insensible a la enorme diferencia existente entre estos respectivos ángulos de aproximación, por decirlo así).

[37] Véase JB, 22.

[38]MDR, 333.

[39]MDR, 172.

[40] Para una relación breve pero útil de las opiniones de Freud sobre la religión, véase D. W. D. Shaw, The Dissuaders (Londres 1978). En su Journal Eliade rechaza así las extraordinarias elucubraciones de Freud sobre este tema: sus «explicaciones de las experiencias religiosas y otras actividades espirituales son pura y simplemente ineptas». Journal I, 23 de abril de 1953, citado en G. Steiner, «Ecstasies, not Arguments», artículo sobre los Journals de Eliade en el Times Literary Supplement, 28 de septiembre-4 de octubre de 1990, 1015. Para una interesante explicación del alejamiento de Freud respecto a su patrimonio judaico, véase W. Perry, «The Revolt Against Moses: A New Look at Psychoanalysis», Tomorrow 16 (1966), 103-119.

[41] Artículo de 1935 sobre la psicoterapia, citado en JB, 293.

[42]MDR, 130.

[43] M. Eliade, The Quest: History and Meaning in Religion (Chicago 1969), 5 [en adelante