Georg Wilhelm Friedrich Hegel - Lecciones sobre la estética

Estas lecciones se ocupan de la estética; su objeto es el vasto reino de lo bello, y, más precisamente, su campo es el arte, vale decir, el arte bello.

Por supuesto, a este objeto, propiamente hablando, no le es enteramente adecuado el nombre de estética, pues «estética» designa más exactamente la ciencia del sentido, del sentir, y con este significado nació como una ciencia nueva o, más bien, como algo que en la escuela wolffiana debía convertirse en una disciplina filosófica en aquella época en que en Alemania las obras de arte eran consideradas en relación a los sentimientos que debían producir, p. ej., los sentimientos de agrado, de admiración, de temor, de compasión, etc. A la vista de lo inadecuado, o, mejor dicho, de lo superficial de este nombre, se intentó forjar otros, como, p. ej., calística. Pero también éste se muestra insuficiente, pues la ciencia que proponemos considera, no lo bello en general, sino puramente lo bello del arte. Nos conformaremos, pues, con el nombre de Estética, dado que, como mero nombre, nos es indiferente, y, además, se ha incorporado de tal modo al lenguaje común que, como nombre, puede conservarse. No obstante, la expresión apropiada para nuestra ciencia es «filosofía del arte», y, más determinadamente, «filosofía del arte bello».

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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Titivillus 29.08.16

Título original: Vorlesungen über die Ästhetik

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1835

Traducción: Alfredo Brotóns Muñoz

Según la segunda edición de Heinrich Gustav Hothos (1842)

Edición: Friedrich Bassenge

Recopilación de las lecciones impartidas por Hegel en Heidelberg en 1818 y en Berlin en 1820/21, 1823, 1826 y 1828/29. Fue recopilado y publicado en 1835 por Heinrich Gustav Hotho, utilizando los propios manuscritos de Hegel y los apuntes que sus estudiantes tomaron durante las conferencias

Editor digital: Titivillus

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De los muchos escollos que en esta traducción me han salido al paso, sólo en un caso siento que he fracasado rotundamente: la distinción operativa entre Vorstellung y Darstellung, con sus respectivas familias. De todas las soluciones barajadas, la única que me ha parecido a cubierto de objeciones absolutamente contundentes, tratándose de un par de términos tan cruciales y frecuentes en esta obra, es la siguiente: Vorstellung se vierte como «representación*», con el significado de representación mental, subjetiva, interior…; Darstellung se vierte como «representación**», con el significado de representación fáctica, objetiva, exterior… «Representación» cubre el resto de acepciones.

Los demás problemas los he resuelto como mejor he sabido, tratando de no sacrificar el contenido a la forma, ni a la inversa; de cualquier modo, prescindiendo de neologismos y distorsiones, semánticas o sintácticas, del castellano, recurriendo solo en los casos especiales a los giros de más solera de los acuñados por la tradición de la traducción filosófica, y, en última instancia, ateniéndome en todo momento al cambiante contexto (así, y para no citar más que un solo ejemplo, geistreich es traducido por «rico en espíritu» o «ingenioso», según el rigor terminológico que el pasaje requiera y las connotaciones más pertinentes en cada ocasión).

Las notas al texto son de tres clases: unas aportan datos sobre obras y personajes citados o aludidos por Hegel y que no me han parecido tan de dominio público como para considerar ocioso tener a mano fechas, hechos o circunstancias que faciliten una mejor comprensión del texto; otras ilustran sobre juegos de palabras o parentescos etimológicos intraducibles al castellano; las hay, por fin, que sugieren otras posibles lecturas del texto. En éstas últimas se transcriben con frecuencia, citadas por sus autores, las interpretaciones de los traductores inglés, italiano y francés que he consultado en los casos más conflictivos, y que son, respectivamente: T. M. Knox (O. U. P., 1975, 2 vols.), Nicolao Merker y Niccola Vaccaro (Einaudi, 1976, 2 vols.) y S. Jankélévitch (Flammarion, 1979, 4 vols.).

Pasando ahora de la introducción a la consideración científica de nuestro objeto, lo primero que tenemos que indicar brevemente es la posición general de lo bello artístico en el ámbito de la realidad efectiva en general, así como el de la estética en relación con otras disciplinas filosóficas, a fin de asentar el punto del que debe partir una verdadera ciencia de lo bello.

Podría parecer oportuno comenzar aquí por enumerar las diversas tentativas de aprehender lo bello con el pensamiento, y diseccionar y enjuiciar estas tentativas. Pero en parte esto ya se ha hecho en la Introducción, en parte no puede en general competerle a una verdadera cientificidad sólo examinar qué han hecho otros correcta o incorrectamente, o sólo aprender de ellos. Antes ya se han anticipado por el contrario algunas palabras sobre el hecho de que muchos son de la opinión de que lo bello, precisamente por eso, por ser lo bello, no puede ser aprehendido en conceptos, y que por ello para el pensar resulta un objeto inconcebible. A tal afirmación puede replicarse brevemente en este lugar que, aunque hoy en día todo lo verdadero pasa por inconcebible y sólo pasan por concebibles la finitud del fenómeno y la contingencia temporal, lo verdadero es precisamente lo único conceptual sin más, pues tiene como su base el concepto absoluto y, más precisamente, la idea. Pero la belleza es sólo un determinado modo de exteriorización y representación** de lo verdadero, y en todos los aspectos está por tanto abierta al pensamiento conceptual, siempre que éste esté efectivamente dotado del poder del concepto. A decir verdad, ningún concepto ha corrido peor suerte en los últimos tiempos que el concepto mismo, el concepto en y para sí, pues por concepto suele entenderse habitualmente una abstracta determinidad y unilateralidad del representar* o del pensar intelectivo con la que naturalmente no pueden ser llevadas mediante el pensamiento a la consciencia ni la totalidad de lo verdadero ni la belleza en sí concreta. Pues la belleza, como queda dicho y aún ha de desarrollarse más adelante, no es tal abstracción del entendimiento, sino el concepto absoluto en sí mismo concreto y, más determinadamente tomada, la idea absoluta en su apariencia conforme a sí misma.

Para indicar brevemente qué es la idea absoluta en su verdadera realidad efectiva, debemos decir que es espíritu, y no ciertamente el espíritu en su encogimiento y limitación finitos, sino el espíritu universal infinito y absoluto que por sí mismo determina qué es verdaderamente lo verdadero. Si sólo interrogamos a nuestra consciencia ordinaria, por supuesto la representación* del espíritu que se impone es la de que se contrapone a la naturaleza, a la cual entonces adscribimos igual dignidad. Pero en esta yuxtaposición y referencia entre naturaleza y espíritu como ámbitos igualmente esenciales, el espíritu sólo está considerado en su finitud y limitación, no en su infinitud y verdad. Es decir, al espíritu absoluto no se le contrapone la naturaleza ni como de igual valor ni como linde, sino que se mantiene en la posición de haber sido puesta por él, por lo que deviene un producto que carece del poder de un límite y una barrera. Al mismo tiempo, el espíritu absoluto sólo ha de tomarse como actividad absoluta y por tanto como diferenciación absoluta de sí en sí mismo. Ahora bien, esto otro como lo cual él se diferencia de sí es por una parte precisamente la naturaleza, y el espíritu la bondad de darle a esto otro a sí mismo toda la plenitud de su propia esencia. Tenemos por tanto que concebir la naturaleza misma como portadora en sí de la idea absoluta, pero es la idea en