Carol Schaefer - La voz de las trece abuelas

El poder de las palabras que se repiten durante generaciones, ese poder que recuerdan los árboles, los sueños y los antepasados es un poder inherente a las culturas indígenas, un poder que está contenido en el tejido de nuestra manera de vivir. El valor de la tradición oral, de las enseñanzas que hay en los mensajes que han pasado de generación en generación es el valor de la relación. Cuentos e historias compartidas en relaciones, relaciones que reafirman una comunidad, una comunidad que se une en la danza y en la canción, relaciones que validan y fortalecen a la comunidad, como hacen las palabras de estas mujeres, estas Nokomisinag o abuelas.

Durante muchos años, estas palabras han permanecido ocultas. He tenido oportunidad de escuchar hablar en varias ocasiones a estas mujeres y he observado a algunas de ellas cuando han vuelto a sus comunidades. Lo que sé es que, como mínimo, sus palabras tienen un poder inmenso y me conectan con una realidad más amplia en la que yo, como ser humano espiritual que soy, ocupo un lugar en la Historia. Sus palabras me recuerdan que vivo tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Gracias a sus enseñanzas, recordamos y revitalizamos nuestras conexiones y, a partir de esas relaciones y de esas enseñanzas, podemos cuidar a nuestras comunidades, ya tengan pies, alas, aletas, raíces o pezuñas.

En la sociedad industrial, este tipo de relaciones no se dan. A lo largo de la historia, las palabras las han escrito «expertos» y han sido presentadas a una audiencia privilegiada, solamente aquellos que sabían leer y que tenían acceso a aquellos regalos que se hacían a la comunidad. Las palabras de las ancianas indígenas no han formado parte muy a menudo del discurso de la «sociedad civil»; más bien se nos ha cosificado. Normalmente, los expertos son personas con educación occidental, lógica científica y teología judeocristiana. Las palabras cada vez tienen menos significado, cuantas más veces se escribe una palabra más significado pierde. Aun así, se han empleado esas palabras para crear una sociedad que no es sostenible y que se basa en la conquista, la sangre y la tierra.

Hemos entrado en un nuevo milenio. Ya casi no hay búfalos, muchos de nuestros antepasados murieron a golpes de espada o debido a enfermedades como la viruela, el agua está envenenada y el cambio climático es un hecho. La sociedad industrial no tiene herramientas para hacer frente a esta destrucción. Centrarse en el presupuesto fiscal de este año es pensar a corto plazo sin estar en resonancia con el mundo natural ni con la historia. Puede que creamos que, cumpliendo con las leyes humanas, podemos cambiar créditos de contaminación con otros países y arrasar cualquier arroyo en aras del desarrollo pero, al final, todos tenemos que beber agua y respirar aire.

Las enseñanzas que contiene este libro forman un camino hacia la sostenibilidad, que es lo que mi pueblo llama minobimaatisiiwin o «buena vida». Estas enseñanzas nos recuerdan que es esencial llevarnos bien con nuestros familiares, ser agradecidos y cuidar nuestro comportamiento (no gestionar el comportamiento con nuestros parientes a través de los mismos paradigmas que se emplean para la gestión de los recursos naturales). Después de todo, la extinción acelerada de especies es lo que hemos creado con nuestras manos y con nuestro paradigma actual. Se han extinguido muchas especies en los últimos siglos y no ha ocurrido de manera natural.