Arthur Schopenhauer - Parerga y paralipómena II

En este, su volumen postrero, se manifiesta de manera especial el carácter de legado final que para Schopenhauer tienen los Parerga. Es su última oportunidad de comunicar sus pensamientos, de esclarecerlo todo hasta el final y de expresar, para quien en un futuro quiera leerlas, las opiniones que sus contemporáneos no han querido oír. Fruto de ello es un volumen extenso y misceláneo en todos los sentidos: junto a ensayos netamente filosóficos hay en él mucho de biografía intelectual, de retrato psicológico y de opiniones personales que en algunos casos Schopenhauer habría hecho mejor en no escribir. Nos encontramos aquí, más que en ninguna otra obra, con el filósofo y el hombre, con las luces y las sombras de un autor controvertido y, en todo caso, irrepetible.

Arthur Schopenhauer

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Titivillus 10.11.16

Título original: Parerga und Paralipomena: kleine philosophische Schriften II

Arthur Schopenhauer, 1851

Traducción, introducción y notas: Pilar López de Santa María

Editor digital: Titivillus

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Pilar López de Santa María

No se puede decir que la obra escrita de Schopenhauer sea especialmente amplia, sobre todo si la comparamos con la de los filósofos coetáneos o cercanos a él en el tiempo. Una probable razón de ello —aunque no la única— estriba en la peculiar libertad de la que gozó su actividad filosófica a lo largo de toda su vida; una libertad que él describe a la perfección en el prólogo de los Complementos al libro cuarto de El mundo como voluntad y representación, donde nos resume el espíritu y la motivación de su obra:

No soy un escritor prolífico, ni un fabricante de compendios, ni un asalariado, ni un autor que con sus escritos busque la aprobación de un Ministerio; en suma, no soy un escritor cuya pluma esté bajo el influjo de fines personales: no aspiro más que a la verdad y escribo, como escribían los antiguos, con el único propósito de depositar en custodia mis pensamientos, a fin de que alguna vez redunden en provecho de quienes sepan reflexionar sobre ellos y apreciarlos. Precisamente por eso he escrito poco pero con cuidado y en un amplio periodo de tiempo.

La actividad filosófica de Schopenhauer fue, en efecto, plenamente libre: libre de imperativos económicos, porque tenía la vida resuelta; libre de consignas e imposiciones externas, porque no tuvo jefes; y libre también de la crítica y la aprobación del público, porque muy pronto se vio obligado a renunciar a la fama. De lo único que no permaneció libre fue de la resistencia de los editores, que veían un mal negocio en la publicación de sus libros. Pero pese a ello, y también a sus pésimos modales con Brockhaus, consiguió arreglárselas para que sus obras salieran a la luz. En definitiva, sus escritos no nacen de ningún condicionamiento externo sino de un impulso interior: el apremio de comunicar unos pensamientos que él considera valiosos y verdaderos.

En este mismo volumen vemos como Schopenhauer lanza sus invectivas contra los escritores a sueldo que escriben por escribir sin tener en realidad nada que decir, porque no han pensado nada. Para encubrir su carencia de pensamientos profundos recurren a frases ampulosas, giros retorcidos y toda clase de artificios que hacen de su discurso una hueca verborrea. Y, no satisfechos con eso, se permiten además el lujo de convertirse en correctores del lenguaje y mutilar las palabras con el fin de aparentar un estilo breve y conciso en la expresión. A ellos les advierte Schopenhauer con su peculiar acritud: «La brevedad y concisión de la expresión, mis queridos idiotas, dependen de cosas completamente distintas de la supresión de sílabas y requieren cualidades que vosotros ni tenéis ni comprendéis.

Frente a tales «emborronadores de cuartillas», Schopenhauer, que se considera perteneciente al grupo de autores que escriben porque antes han pensado, lo dice claramente: sin rodeos, sin tapujos, sin desperdiciar papel, y además con un elegante estilo literario. Y si de paso puede aprovechar para lanzar alguna andanada contra sus enemigos filosóficos, tanto mejor. Sus afirmaciones son siempre directas e inequívocas, dejando poca o ninguna duda acerca de lo que quiere decir; sus reiteraciones, siempre inevitables, no suelen ser numerosas, sobre todo teniendo en cuenta la peculiar estructura de su sistema, que no es lineal sino concéntrica: en efecto, todos los escritos tienen como punto de referencia central El mundo como voluntad y representación, en particular el primer volumen, por lo que las referencias cruzadas son ineludibles.

Teniendo en cuenta todo lo dicho, resulta tanto más sorprendente la gran extensión de los Parerga y paralipomena, y más en concreto la de este segundo volumen. Nos encontramos aquí con una obra cuyo carácter complementario queda reflejado incluso en su título y que, no obstante, tiene la misma amplitud que la obra principal; ello, por no compararla con los restantes escritos, cuya extensión no supera en ningún caso las trescientas páginas. Así pues, Schopenhauer parece haber traicionado aquí su lema de brevedad y concisión. Y creo que merece la pena investigar el porqué; pues lo que en principio aparece como una cuestión irrelevante —el número de páginas— puede servir de punto de arranque para poner de manifiesto las luces y sombras de nuestro autor y las de la presente obra.

Hablando en sentido estricto, no es exagerado afirmar que Schopenhauer había dicho ya todo lo fundamental en el primer volumen de El mundo como voluntad y representación. En él encontramos ya una filosofía completa, con una visión del mundo y del hombre acabada y suficientemente desarrollada. Todas las demás obras tienen un carácter eminentemente complementario, exceptuando tal vez el tratado sobre el principio de razón y los dos escritos de ética, que él da por supuestos para la comprensión de su sistema, aun cuando solo el primero es anterior a la redacción de El mundo. Con respecto al segundo volumen de la obra principal, baste simplemente con recordar su título: Complementos. El tratado Sobre la voluntad en la naturaleza es principalmente un intento de confirmar la teoría de la voluntad de vivir por medio de los descubrimientos científicos de la época. Y las restantes obras tienen ya una relación muy remota con la filosofía de nuestro autor. Esto no supone, dicho sea de una vez por todas, ningún juicio de valor acerca de esas obras complementarias, sino una simple constatación de la peculiar estructura de la obra schopenhaueriana que es, como se dijo, concéntrica.

Así pues, Schopenhauer, en lo esencial, lo había dicho todo ya a los treinta años. Pero todavía le quedaban más de cuarenta para enriquecer, desarrollar y complementar su «pensamiento único», haciendo gala de su excepcional capacidad explicativa. Fiel a su máxima de escribir poco, pero con cuidado y en mucho tiempo, dedica veinticinco años a la elaboración de los Complementos. No obstante, el espíritu con que escribe los Parerga adopta a todas luces un matiz diferente. Viendo ya cercano el final de su vida, Schopenhauer se los plantea como su obra postrera. Es su última oportunidad de comunicar sus pensamientos, de esclarecerlo todo hasta el último detalle y de expresar, para quien en un futuro quiera leerlas, las opiniones que sus contemporáneos no han querido oír. Se trata, pues, de su legado final. De ahí su prisa por no dejarse nada en el tintero (recuérdese el significado que tiene el título de la obra: lo accesorio y lo omitido) y la necesidad de anticiparse a las preguntas que sus lectores ya no le podrán formular. Si a ello se añade una cierta machaconería propia de la edad, el resultado está ahí: una obra monumental, redactada en solo seis años y de contenido muy desigual, tanto por su temática como por el juicio que sus escritos merecen.