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Stephen Batchelor - Budismo sin creencias

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Stephen Batchelor Budismo sin creencias

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STEPHEN BATCHELOR nació en Escocia y se educó en monasterios budistas de India - photo 1

STEPHEN BATCHELOR nació en Escocia y se educó en monasterios budistas de India, Suiza y Corea. Ha traducido y escrito varios libros sobre budismo, incluidos A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life [«Guía al estilo de vida del bodhisattva»], Alone With Others [«Solo con los demás»], The Faith to Doubt [«La fe para dudar»], The Tibet Guide [«Guía del Tíbet»] (ganador del Thomas Cook Award 1988) y The Awakening of the West [«El despertar de Occidente»] (coganador del Tricycle Award 1994). Da conferencias y dirige retiros de meditación por todo el mundo, es editor y colaborador de Tricycle y director de estudios del Sharpham College for Buddhist Studies and Contemporary Enquiry de Devon (Inglaterra).

Título original: Buddhism without Beliefs

Stephen Batchelor, 1997

Traducción: José Ignacio Moraza

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

Notas 1 A lo largo de toda la sección de Fuentes y notas las traducciones - photo 2
Notas

[1] A lo largo de toda la sección de «Fuentes y notas», las traducciones a las que se refiere el autor son siempre en idioma inglés.

En este sencillo aunque importante volumen, Stephen Batchelor nos recuerda que Buda no fue un místico que afirmaba tener conocimientos privilegiados y esotéricos del universo, sino que era un hombre que nos retó a comprender la naturaleza de la angustia, a deshacernos de sus orígenes y a llevar un tipo de vida que está disponible para todos nosotros.

Lo que enseñó Buda, nos dice Batchelor, no es algo en lo que creer, sino algo que hacer. Y tal como expone clara y convincentemente, es una práctica que, independientemente de nuestra educación o creencias, podemos adoptar día a día en el camino hacia el despertar.

Stephen Batchelor Budismo sin creencias Una guía contemporánea para despertar - photo 3

Stephen Batchelor

Budismo sin creencias

Una guía contemporánea para despertar

ePub r1.1

Titivillus 16.07.2020

El emperador Wu de Liang le preguntó al gran maestro Bodhidharma: «¿Cuál es el significado más profundo de las verdades sagradas?». Bodhidharma dijo: «El vacío, sin sacralidad». El emperador dijo: «¿Quién está ante mí?». Bodhidharma respondió: «No lo sé».

The Blue Cliff Record

(Los Anales del Acantilado Azul)

No recibimos la sabiduría, debemos descubrirla nosotros mismos, tras una travesía por territorio salvaje que nadie puede hacer por nosotros, que nadie puede escatimarnos, ya que nuestra sabiduría es la perspectiva desde la que por fin podemos apreciar el mundo.

MARCEL PROUST

Prólogo

He intentado escribir un libro sobre budismo en lenguaje corriente que evite el uso de palabras extranjeras, términos técnicos, listas y jerga. La única excepción es el término «dharma», para el que no puedo encontrar un equivalente en inglés.

Ampliamente hablando, «dharma» alude a las enseñanzas de Buda así como a aquellos aspectos de la realidad y la experiencia de los que se ocupan sus enseñanzas. La «práctica del dharma» se refiere al modo de vida emprendido por quien se inspira en tales enseñanzas.

Me siento agradecido a Helen Tworkov y Lorraine Kisly, que me persuadieron para escribir este libro, y por la orientación editorial de Lorraine, que mantuvo enfocada la tarea y refrenó mi tendencia a la digresión. Estoy asimismo agradecido a Mary South, de Kiverhead, por la edición final del manuscrito. Gracias también al Sharpham Trust de Devon, Inglaterra, y al Centro de Retiro Budista de Ixopo, Suráfrica, que me ofrecieron preciosos escenarios rurales en los que ocuparme del texto; y a mi mujer, Martine, que me ofreció un apoyo firme y constante.

STEPHEN BATCHELOR

Sharpham College

Septiembre de 1996

EL FUNDAMENTO

No estéis satisfechos con lo que oís o con la tradición o con el conocimiento legendario o con lo que se recoge en las escrituras o con las conjeturas o con las deducciones lógicas o con sopesar la evidencia o con la afinidad con un punto de vista después de reflexionar sobre ello o con la habilidad de alguien o con el pensamiento de que «el monje es nuestro maestro». Cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son saludables, irreprochables, encomendadas por los sabios, y cuando se adoptan y se llevan a efecto conducen al bienestar y a la felicidad», entonces debéis practicarlas y observarlas.

BUDA

Kalama Sutta

El despertar

Hasta que mi visión no fue completamente clara […] acerca de cuatro verdades ennoblecedoras, no afirmé que había alcanzado el despertar auténtico.

BUDA

Volvamos al principio: al despertar de Siddharta Gautama, también conocido como el Tathagata, Shakyamuni, el Honrado por el Mundo… el mismo Buda. Él fue quien hizo girar la rueda del dharma en primer lugar. Él fue quien señaló el camino central (el famoso «Camino Medio»). Él fue el pionero. Suyas son las huellas que encontraremos al final del sendero.

Comencemos con la primera charla de Buda, ofrecida a sus cinco compañeros ascéticos iniciales en el Parque del Ciervo de Sarnath, cerca de Benarés. Fue ahí, varias semanas después del despertar y de su resultante ambivalencia acerca de decir algo en absoluto, donde la compasión le llevó a acoger la angustia de los demás. Lanzándose al traicionero mar de las palabras, «puso en movimiento la rueda del dharma».

Esta breve charla puede resumirse así: Buda declara que ha encontrado el camino central evitando la autocomplacencia y la mortificación. Luego describe cuatro verdades ennoblecedoras: las de la angustia, sus causas, su cesación y el camino que conduce a su cesación. La angustia, dice, hay que comprenderla, soltar sus causas, llevar a efecto su cesación y cultivar el camino. Y esto es precisamente lo que él ha hecho: ha comprendido la angustia, soltado sus causas, llevado a efecto su cesación y cultivado el camino. Solo conociendo estas verdades, sabiendo cómo influir sobre ellas y sabiendo que ha tenido efecto sobre ellas, puede afirmar que ha encontrado el «despertar auténtico».


A pesar del conciso relato de Buda de su propio despertar, ha llegado a ser representado (incluso por los budistas) como algo completamente diferente. El despertar se ha convertido en una experiencia mística, un momento de revelación transcendental de la Verdad. Las interpretaciones religiosas reducen invariablemente la complejidad a la uniformidad, a la vez que elevan lo práctico al nivel de lo sagrado. Con el paso del tiempo, se ha dado cada vez más relevancia a una sola Verdad Absoluta, como «la Inmortalidad», «lo Incondicionado», «el Vacío», «el Nirvana», «la Naturaleza Búdica», etc., en vez de a un complejo entretejido de verdades.

Y la distinción crucial de que cada verdad requiere que se actúe sobre ella de una manera particularmente propia (comprender la angustia , soltar sus causas , llevar a efecto su cesación y cultivar el camino ) ha sido relegada a los márgenes del conocimiento doctrinal especialista. Probablemente, pocos budistas de hoy son siquiera conscientes de la distinción.

Sin embargo, al pasar por alto esta distinción, las cuatro verdades ennoblecedoras que conducen a la acción se convierten garbosamente en cuatro alegatos de hecho que hay que creer. La primera verdad se convierte en: «La vida es sufrimiento»; la segunda en: «La causa del sufrimiento es el ansia»… y así sucesivamente. Y precisamente en ese punto el budismo se convierte en una religión. Un budista es alguien que

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