Erich Fromm - Budismo zen y Psicoanalis

D. T. SUZUKI Y ERICH FROMM

BUDISMO ZEN

Y PSICOANALISIS

FONDO DE CULTURA ECONOMICA

MEXICO

Primera edición en inglés, 1960

Primera edición en español, 1964

Duodécima reimpresión, 1998

Título original:

Zen Buddism & Psychoanalysis

© 1960, Harper and Brothers, Nueva York

D. R. © 1964, FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

D. R. © 1985, FONDO DE CULTURA ECONÓMICA, S.A.de C.V.

D. R. © 1998, FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

Carretera Picacho-Ajusco 227; 14200 México, D. F.

ISBN 968-16-0624-8

PORTADA

BIBLIOTECA DE PSICOLOGÍA Y PSICOANÁLISIS

dirigida por Ranón de la Fuente

BUDISMO ZEN Y PSICOANÁLISIS

Traducción de

Julieta Campos

INDICE (en la Versión en Word)

PREFACIO

Este libro nació en un seminario sobre budismo Zen y psicoanálisis, que se realizó bajo los auspicios del Departamento de Psicoanálisis de la Escuela de Medicina de la Universidad Nacional Autónoma de México, durante la primera semana de agosto de 1957, en Cuernava

Cualquier psicólogo, aun hace veinte años, se habría sorprendido mucho —o se habría escan-dalizado— al descubrir entre sus colegas cierto interés por un sistema religioso “místico” como el budismo Zen. Le habría sorprendido aún más el descubrir que la mayoría de los presentes no sólo estaba “interesada” sino profundamente preocupada por el tema y que consideraba que la semana pasada con el doctor Suzuki discutiendo sus ideas había tenido una influencia muy estimulante y refrescante sobre ellos, en el menor de los casos.

La razón de este cambio está en factores que se analizan más adelante, sobre todo en mi trabajo. Para resumirlos brevemente, se encuentran en el desarrollo de la teoría psicoanalítica, en los cambios que se han producido en el clima intelectual y espiritual del mundo occidental y en la obra del doctor Suzuki quien, mediante sus libros, sus conferencias y su personalidad, ha acercado el budismo Zen al mundo occidental.

Se esperaba que todos los participantes del seminario tuvieran cierto conocimiento de los escritos del Dr. Suzuki, como pueden tenerlo muchos lectores de este volumen. Lo que distingue a los trabajos del doctor Suzuki que ahora presentamos de sus otros escritos, es el hecho de que se refieren específicamente a problemas psicológicos como el del inconsciente y el del yo y, además, el estar dirigido a un pequeño grupo de psicoanalistas y psicólogos cuyas preguntas y preocupaciones fueron planteadas al doctor Suzuki durante las discusiones y conversaciones de toda una semana de trabajo en común. En mi opinión, el resultado será que estas conferencias tendrán un valor particular para los psiquiatras y psicólogos y para otras muchas personas reflexivas que se interesan en el problema del hombre, ya que, si bien no son de “fácil lectura”, llevan al lector hacia una comprensión del budismo Zen, que deberá capacitarlo para continuar por cuenta propia.

La otra colaboración a este libro no necesita comentario. Sólo hay que mencionar que, en tanto que los ensayos del doctor Suzuki son versiones casi literales de sus conferencias (en el trabajo del doctor Suzuki sólo se ha modificado la forma directa de una “conferencia” por la de un trabajo escrito), mí propio trabajo ha sido completamente revisado, tanto en su extensión como en su contenido. La razón principal de esta revisión está en la conferencia misma. Aunque yo conocía ya la literatura sobre budismo Zen, el estímulo de la conferencia y la reflexión posterior me condujeron a una ampliación y revisión considerables de mis ideas. Esto se refiere no sólo a mi comprensión del Zen, sino también a ciertos conceptos psicoanalíticos, por ejemplo los problemas de lo que constituye el inconsciente, la transformación del inconsciente en consciente y la finalidad de la terapia psicoanalítica.

1 Al seminario asistieron cerca de quince psiquiatras y psicólogos de México y los Estados Unidos 1a mayoría de ellos psicoanalistas). Aparte de los trabajos publicados aquí, se presentaron y discutieron algunos otros: Dr. R. de Martino, “The Human Situation and Zen Buddhism”

Dr. M. Creen, “The Roots of Sullivan’s Concept of Self”

Dr. J. Kirscb, “The Role of the Analyst in Jung’s Psychotherapy”

Dr. I. Progoff, “The Psychological Dynamism of Zen”

— “The Concept of Neurosis and Cure in Jung”

Miss C. Selver, “Sensory Awareness and Body Functioning”

Dr, A. Stunkard, “Motivation for Treatment”

Dr. E. Tauber, “Sullivan’s Concept of Cure”

Dr. P. Weisz, The Contribution of Ceorge W. Croddeck”

Publicamos en este libro sólo los que se relacionan más directamente con el budismo Zen, en parte por razones de espacio y en parte porque, sin la publicación de las discusiones sostenidas, los demás trabajos no tendrían la suficiente unidad.

CONFERENCIAS SOBRE BUDISMO ZEN

por D. T. SUZUKI

I.

Muchos grandes pensadores de Occidente, cada uno desde su propio punto de vista, han tratado este tema ya tan gastado por el tiempo, “Oriente y Occidente”; pero, por lo que yo sé, ha habido un número comparativamente escaso de autores del Extremo Oriente que hayan expresado sus opi-niones como orientales. Este hecho me ha llevado a escoger este tema como una especie de preliminar a lo que seguirá inmediatamente.

Basho (1644-94), un gran poeta japonés del siglo XVII, compuso una vez un poema de diecisiete silabas conocido como haiku o hokku. Traducido al e más o menos así: When 1 look carefully

I see the nazuna blooming

by the hedge!

[Yoku mireba

Nazuna hana saku

Kakine kana.]

Es probable que Basho fuera caminando por el campo cuando observó algo junto al seto. Se acercó entonces, lo miró detenidamente, y descubrió que era nada menos que una planta silvestre, insignificante y generalmente inadvertida por los caminantes. Este es el hecho simple que el poema describe, sin que se exprese en ningún momento un sentimiento específicamente poético, a no ser quizá en las dos últimas silabas, en japonés kana. Esta partícula, ligada con frecuencia a un nombre, un adjetivo o un adverbio, significa cierto sentimiento de admiración, elogio, tristeza o alegría, y puede vertirse en ocasiones justamente a otras lenguas mediante un signo de admiración. En este haiku todo el verso termina con este signo.

El sentimiento que prevalece en las diecisiete, o más bien quince, silabas y el signo de admiración al final quizá no sea comunicable para quienes no conocen el idioma japonés. Trataré de expli-carlo lo mejor posible. El poeta mismo podría no estar de acuerdo con mi interpretación, pero esto no importa mucho si sabemos que cuando menos hay alguien que lo entiende lo mismo que yo.

En primer lugar, Basho era un poeta de la naturaleza, como lo son la mayoría de los poetas orientales. Aman tanto la naturaleza que se sienten uno con ella, sienten todos los latidos de las venas de la naturaleza. La mayoría de los occidentales tienden a separarse de la naturaleza. Piensan que ésta y el hombre nada tienen en común a no ser algunos aspectos deseables y que la naturaleza sólo existe para ser utilizada por el hombre. Pero para los orientales, la naturaleza está muy cerca-na. Este sentimiento por la naturaleza surge al descubrir Basho una planta nada llamativa, casi despreciable, que florecía junto al viejo seto descuidado, al lado del remoto camino campestre, tan ino-2 La versión española sería: